Documento sobre la Espiritualidad (Nairobi 2007)
Dada la gran variedad de respuestas y aportaciones
al documento presentado por el grupo de trabajo, se decide presentar todas las aportaciones
que ha habido de las comunidades, incluido las aportaciones recibidas en el
mismo taller del Foro Mundial de Teología y Liberación
COMENTARIOS DE LOS OYENTES DEL TALLER EN EL FMTL
1.12.00 a 1.23.00
1. ¿Cómo ven Vds. el indiferentismo religioso?
2. Luigi di Paolo: Tengo un gran problema con la palabra
"espiritualidad". Creo que
habría que sustituirlo por "empatía" porque la empatía nos permite
está en contacto con la gente, la naturaleza, el sexo, etc.
"Espiritualidad" es una palabra, griega, helenística.
3. Jaume Botey:
Los grupos participantes que han estudiado el texto ¿han llegado a
definir la "espiritualidad"?
¿O cada cual responde con sus ideas?
4. Marcelo Barros: Estoy de acuerdo con los dos primeros temas
de la deconstrucción, es decir, la teología pluralista y el fin del
exclusivismo e inclusivismo y creo que la espiritualidad o empatía es una
posición tanto individualista pero mediante una diáspora cultural, también es
comunitaria por la experiencia de los pueblos, como el pueblo latino-americano
donde no se trata de un tema religioso institucional, es decir, no tiene clero
pero es comunitario ¿Cómo podemos darle una forma nueva.? 1.15.03
5. A mi me parece que el planteamiento es
excesivamente occidental; de hecho, sale
de una red europea de una sociedad laica y más o menos descristianizada de su
poso religioso y me gustaría saber (esta es la primera pregunta: ¿Cómo responden los no occidentales?
Por
otra parte, creo que hay un riesgo - aunque todos estamos de acuerdo con los
temas de desconstrucción - de quedarnos encerrados en un mundo
anti-institucional luchando contra
6. A mi me da la impresión - soy latino
americano y estos planteamientos me parecen bastante nuevos y aunque me parece
que la intención de buscar otra espiritualidad para otro mundo posible es
válida, Podemos creer pasar de una
exclusiva forma de espiritualidad institucional en otra forma nueva de
espiritualidad exclusiva 1.17.03.
7. Este análisis está circumscrita a Europa
pero me alegra ver que se relaciona a
Dios con el misterio porque esto nos acerca a las creencias indígenas donde la
figura de Dios no cabe o no puede reducirse a ninguna expresión cultural
concreta. Durante la conquista y
colonización las estructuras de las creencias nativas fueron destruídas por la
iglesia colonial pero ahora con la crisis de la Iglesia, estas empiezan a recrearse y aflorar nuevas manifestaciones
las creencias indígenas, no sólo de espiritualidad sino de multiples formas de
presencia de religión y estructuras.
8. Juanjo:
Creo que es muy importante que la nueva espiritualidad no se queda en
una espiritualidad espiritualista sino que incorpore una relevancia política.
9. Raúl:
Aquí en Africa el problema es como superar los problemas urgentes de
comer, de vivir. Tengo la impresión que
aquí se traga todo lo que echamos y no damos nada nutritivo. Aquí no hay tiempo para reflexionar; en Europa sí!
Aquí los habitantes dejan su iglesia tradicional y se acercan a un dios
que excluye.
COMUNIDAD DE LA RESURRECCIÓN
Tema 1
Se
está de acuerdo con el planteamiento, se
subraya la aceptación de las demás creencias. Se apunta que una visión no
afecta a otras visiones.
Algunos
opinan que no está tan claro que el cristianismo sea una religión más.
Otros opinan que hay terminología un
tanto excesiva e innecesaria, ej. “nos gozamos y exultamos ante la visión de
este inconmensurable pluralismo”… Y también
“nos causa vergüenza haberla vivido durante tantos años” ¿por qué hemos
de seguir creando culpabilidades? ¿Acaso tenemos que cargar con los errores
cometidos por otros?
La
opinión de que la religión de uno es la mejor, no estar abierto a otras
creencias, la religión única o de Estado, el proselitismo, la imposición de
creencias, la ausencia de la razón, un Dios inalcanzable.
Frente
a esto, un Dios próximo, una ética universal, no monopolio de nadie, la
sociedad laica, la razón compaginada con las creencias.
Antes: vivía la fe más como seguridad, era una
creencia más rígida, única verdadera y con exclusión de las demás, basada en el
miedo, en los dogmas estaba más apoyada en el poder, en la jerarquía, nos era
impuesto un Dios que actuaba sin contar con el ser humano. Se vivía más de
apariencias.
Ahora es más de riesgo, de confianza en Dios,
exige libertad personal y es más comprometida, tenemos que actuar sin esperar
que se nos resuelvan los problemas antes de poner todo de nuestra parte. El
modo de pensar y enfocar el evangelio es diferente y se cuestionan algunos
términos que antes se aceptaban al pie de la letra.
Rotundamente,
sí.
Todo lo que ofrezca cualquier
religión para el desarrollo humano, personal y espiritual es válido desde el
respeto y
Tema
2
Se
está de acuerdo con la globalización, con la ocultación de la religión y de sus
fundamentos por el montaje, la importancia de la diferencia entre
espiritualidad y religión.
No
se está de acuerdo con el vaticinio de
que el ser humano acabe en una espiritualidad laica.
Habría que revisar el
lenguaje, la traducción y cambiar el tercer párrafo, aclarando las épocas
(según uno de los del grupo) replanteándoselo de nuevo.
Sí
se cree que se puede separar espiritualidad y religión. No se ve muy claro que
pueda haber una espiritualidad sin creencias (no se está de acuerdo con el
concepto de creencia).
No
se vislumbra cómo será esa espiritualidad. Quizá más humana, más libre, más
individual.
Se vio que la espiritualidad es más
inherente al ser humano, más creativa y más libre, abierta a todas y cualquier
religión.
Sí.
Religión y creencias puede no tener que ver con espiritualidad.
Se estimó que se podría vivir sin
religión pero no sin creencias porque todo el mundo cree en algo o en alguien y
también hubo quien admitió la posibilidad de vivir sin religión y sin
creencias.
Tema 3
1.
Muestra tu acuerdo o desacuerdo con el planteamiento que se
hace de la regla de oro como base de una nueva espiritualidad y civilización.
De
acuerdo. Su cumplimiento nos llevará a una Ética universal. Es lo único que
puede conformar una civilización más humana.
Se
replantea el desarrollo del tema: ¿van a desaparecer las religiones?¿El mundo
va hacia cierto tipo de espiritualidad?
Vimos
que el cristianismo va más allá de la regla de oro, puesto que tendríamos que
aspirar a amar a los demás y a uno mismo con el mismo amor de Cristo, desde su
amor, aunque sea la base común tal regla con otras creencias éticas o
religiosas.
2.
¿Crees que esta nueva espiritualidad exige la muerte de las
religiones?
Varias
respuestas: - No tiene por qué, siempre que se respeten y se enriquezcan mutuamente. – Si, porque para que
exista una verdadera religión deben desaparecer las demás. – No, comporta la
muerte pero exige una espiritualidad que tienda a una ética universal que sirva
para todos. –No tiene por qué suponer la muerte
de las religiones, a menos que no sirvan para el cumplimiento de la
regla de oro.- La nueva espiritualidad debería ir hacia
un instinto de vida, sobrepasando el instinto de muerte, tan presente ahora. – Se ha evolucionado al
margen del poder eclesiástico establecido superando los rígidos esquemas
habidos hasta ahora. Con esta regla de
oro y espiritualidad la religión pasaría a lo privado, desaparecerían los
“tinglados religiosos”.
Deben
morir los fanatismos, pero nacen nuevas religiones, no mueren.
Debe
desaparecer lo mágico.
3.
¿Qué tiene que ver la regla de oro y la opción por los
pobres y las creencias?
Es
una regla enunciada en muchas religiones, pero poco practicada. Su cumplimiento
haría desaparecer a los pobres.
Tiene mucho que ver desde el punto
de vista cristiano porque es Jesús quien recomienda ponerla en práctica
como base esencial de la voluntad del Padre y como camino de perfección humana.
Estaremos más cerca del reino de Dios, propicia más libertad, más igualdad y
mayor justicia. La opción por lo pobres es fundamental en el espíritu
cristiano, como imitación de Cristo. Tiene que ver más con las creencias,
aunque la persona no se considere religiosa. También tiene que ver con el compromiso
social y la lucha contra el poder opresor del débil y desprotegido de la
justicia, trabajando para que las instituciones sociales y políticas ayuden a
procurar una vida mejor y más llevadera para todos, donde se respete a todo ser
humano por el hecho de serlo, sin discriminaciones de raza, sexo, clase social,
etc. Como nos enseñó Cristo.
Tema 4
Hubo como dos posturas. Unos no
sabían si va a desaparecer o no las religiones. Se está de acuerdo con la ética
universal: amor, justicia y libertad. No se está conforme con la definición de
religión. No queda muy claro el concepto de espiritualidad laica.
De acuerdo con el planteamiento de
espiritualidad laica, porque el espíritu de Dios sopla donde y como quiere y parece más humana y universal,
sin discriminaciones. Habría que aclarar que se entiende por “plenitud”.
2.
¿Encuentras
suficientemente clara la distinción que se hace entre las religiones, religión
y espiritualidad?
No hay acuerdo. Unos opinaban que sí
otros no.
Algunos están de acuerdo, otros
estiman la definición un poco simplista, alguno dijo que la espiritualidad es
lo que separa a los animales de las personas y, además actúa gratuitamente.
También hubo quien entendió que lo de “animal depredador” debería suprimirse y
que la definición de “religión” es más bien confusa, aberrante, poco
clasificadora.
Asumir la regla de oro, poner en la
base y llevarla a cabo.
La espiritualidad debería ser un
“puro acto de fe liberadora”. Sería individual, libre y ecuménica. Debería
servir para vivir en un mundo más justo, trabajar por los pobres y para los
pobres, por la justicia, con actitud ecuménica, libre, donde se de cabida a
Dios en la propia vida y en el mundo. Que sirva para hacer posible el
predominio de
FE Y COMPROMISO
Como miembros de Fe y Compromiso
(FIC),comunidad cristiana de base de Madrid, queremos haceros llegar el
resultado de nuestras reflexiones sobre los documentos “textos borrador “ o “texto base para
Nairobi”-.
1º.-
Evidentemente debemos decir que los guiones tiene aspectos “conscientemente
provocativos”.Así los hemos aceptado y
creemos haber comprendido , a nuestra manera, la finalidad propuesta.
Desde
esta perspectiva, y no queriendo ser conscientemente provocativos, vamos a
intentar aportar nuestra postura, muy debatida en varias reuniones, pero no
sujeta a la metodología que se propone en los documentos.
2º.-
Por eso, vamos directamente al documento número
cuatro cuatro-“Vivir en Plenitud”-, por estimar que resumimos todas las
reflexiones de los otros.
Ahora
transcribimos nuestra posición únicamente por ajustarnos a los plazos
establecidos; aunque es probable que sigamos reflexionando más concretamente
sobre aspectos que nos hemos cuestionado.
El
“objetivo” que se plantea nos parece bien, pero pensamos que los textos en
concreto nos parecen llenos de
dificultados para una comunidad como la nuestra .
La
manifestación de la espiritualidad que se busca, según las explicaciones, nos
dan la impresión de que se apoya mucho más en un rechazo a todo lo
anterior que en unas propuestas positivas – y asequibles -. Nos parece que peca
de un cierto radicalismo destructivo que
nos parece inoperante , y , a veces, poco fundado.
Estratégicamente.- Desde el punto de vista de futuras reformas eclesiales,
difíciles, pero a las que siempre hay que aspirar, por fidelidad al Evangelio,
consideramos que no las aborda con
un cierto gradualismo para que sean posibles :
4.
El cierto radicalismo del
texto puede crear mayores resistencias que perjudiquen a amplias
corrientes de base que intentan reformas
más inmediatas y asequibles.
5.
El texto del tema 4
nos parece excesivamente simplificador, de temas muy complejos, incluida
las misma concepción del ser humano ( esto trataremos de explicarlo luego).
6.
Nos parece que carece de sentido gradualista, que es el que
puede propiciar las reformas (también en el terreno de la espiritualidad).
Simplemente se propugna una revolución ( muy bien intencionada , por supuesto)
que elimine todo lo que anteriormente ha
existido.
Antropológicamente. Desde el punto de vista de cómo somos los simples mortales,
nos parece muy problemáticas ciertas afirmaciones que se hacen:
7.
¿Es humanamente viable “ una espiritualidad sin religión
para la mayoría de los creyentes? ;las comunidades de base se supone que los
son.
8.
El ser humano tiene una necesidad de “pertenencia” a una
familia, a una ciudad, a una nacionalidad….Esta necesidad de pertenencia ¿ se
satisfará simplemente con la conciencia de poseer una “ espiritualidad
laica”?.¿ Como se alimentará esta espiritualidad , aunque se la califique de “adulta” y de “crítica” ¿.¿O tal vez se
pretenda crear comunidades de esta nueva espiritualidad?; lo que, entendemos,
sería algo así como organizar una nueva secta de “espirituales laicos”.
9.
Una espiritualidad adulta sin “creencias “ Qué quiere decir
esa palabra entrecomillada ¿.¿Debe ser eliminada la fe en Dios, en Jhs.,en la
Eucaristía?.¿Es posible una vida sin ninguna creencia?. Tant0 el ateo
como el agnóstico tienen otro tipo de creencias: políticas, económicas,
ideológicas…...
1
10.
“Sin mitos”
Pero el ser humano es un “ animal simbólico “, siempre productor de “mitos” para interpretar el mundo desde su
nivel cultural. Incluso nos cabe la sospecha de que lo que el texto propone es
un nuevo “ mito “.
11.
12.
Y sobre el mito, y sus posibles sentidos, y su necesidad
sabemos , aunque hayamos leudo poco, que
se han escrito gruesos tomos antropológicos, que el texto del tema cuatro
parece ignorar.
13.
14.
“ Una espiritualidad…..consciente de que el ser humano está
solo, y debe asumir su soledad sin engañarse”. Es posible que la frase tenga un
sentido aceptable para un cristiano; que vendría explicado por la frase siguiente :“ sin
atribuir a un “theos” lo que es obra suya –del hombre – y sin delegar en él (en
el “theos”) nuestras responsabilidades.
En este caso estaríamos de acuerdo. Pero la frase de que el ser “ humano está
solo “ puede tener al menos un cierto
regusto a un Dios absolutamente lejano, y del que no podemos tener idea
ni siquiera por Jesucristo, cuya razón , creemos, fue el anuncio de que
el Reino de Dios había llegado a nosotros.
15.
“ Desde nuestra referencia
biográfica cristiana….” Se hace la pregunta sobre “ que será del
cristianismo en medio del panorama de esa espiritualidad laica…Y se hace la
sugerencia de que tal vez evolucionará hasta convertirse en un “jesuanismo”
(para algunos de nosotros desconocido este término) en el sentido “de recuperar
la humanidad completa del Jesús histórico “.¿ Quiere esto decir añadir datos
históricos a su biografía, ya que los Evangelios son un catecumenado para
cristianos?. Nosotros hemos creído, desde hace mucho tiempo, que datos
históricos había muy pocos, y algunas de sus palabras provienen de los
Evangelios. El resultado es que no nos queda nada claro que se pretende decir
con esto del “jesuanismo”.
16.
Igual podría decirse de lo que el texto entiende por
“concepciones theistas de la realidad “. Se entiende por ello una concepción
inadecuada de lo que es “Dios”.Creemos que las hay, las ha habido y nos tememos
que con una “espiritualidad posreligional las seguirá habiendo. El indicador
para muchos de nosotros de llegar a vislumbrar como es Dios está en el
Evangelio, pero esto no nos suprime el que Dios siga siendo inefable para el
hombre.
17.
En el Evangelio hemos creído , y seguimos creyendo, que hay
una espiritualidad liberadora, con multitud
de espiritualidades practicadas a lo largo de su historia, algunas muy
preocupadas por la suerte de los pobres. ¿Qué es lo que añade esta “ espiritualidad laica “ , que pensamos
se ha dado en la vida de muchos socialistas ,por ejemplo en Pablo Iglesias ?. Sospechamos que mas que
añadir elimina, y no solo el burocratismo eclesiástico. ¿Tal vez sugiere una
postura agnóstica ¿ ; no nos atrevemos a
afirmarlo .Quizás en las frases no está claro lo que se pretende decir,
pero nosotros, como comunidad cristiana
,creemos que no se nos puede pedir que
nos pronunciemos.
18.
En resumen, que después de leído el texto con atención , no creemos que podamos responder
con claridad a la pregunta última: ¿”en que consiste, en definitiva esa
espiritualidad para otro mundo posible?”.
Históricamente. Parecen hacerse
afirmaciones que nos resultan problemáticas. Se establece una relación
de mutua dependencia entre civilización agraria y religiones, como si se
tratara de una ley histórica (….? …). Mas bien nos parece que en la experiencia histórica las religiones no
desaparecen, sino que se transforman . Las religiones, y las sectas,
experimentan un auge notable en
sociedades como USA o Israel, de las que
es difícil creer que se hallen en un estadio
“ agrario “
19.
Se nos invita a desprendernos de las excrecencias de los
últimos miles de años; pero, ¿cuáles son esas excrecencias?. El hecho de que
estemos experimentando -¿todas las religiones?- un cambio de paradigma en muchas concepciones
religiosas ¿significa que hay que considerar “excrecencias “ a Francisco de Asís, Juan de la Cruz, H.Roger
de Taizé………. – o cualquiera de las múltiples espiritualidades que se han dado
en el cristianismo, como en el Islam, los sifíes o en el Hinduismo Gandhi ¿.
20.
Que “ todos los humanos, y la misma creación, tienen una
naturaleza fundamentalmente espiritual”, ¿obliga a despreciar todas las
conquistas espirituales y experiencias religiosas de quines nos precedieron ¿.
21.
Finalmente parece que basta
con aludir a esta “espiritualidad
laica” para alcanzarla , con el único requisito necesario de ignorar los 2000
años anteriores- que también tuvieron sus espiritualidades, auque fueran
religiosas. ¿Es tan fácil?.¿Una especie de iluminación intelectual, que ignore
la experiencia humana?.
22.
Sin embargo, toda la historia de la espiritualidad muestra
como ésta es el resultado de un proceso, no fácil, de interiorización – y de
oración personal – que no se consigue de la noche a
.
23.
Una ideología se puede mantener por mera coherencia humana,
y perteneciendo a algún grupo, si es que se pretende modificar la sociedad en
que se vive. Una espiritualidad creemos que es algo diferente a una ideología.
En algún punto de los temas anteriores se alude al “ silencio de los
místicos”.No es mala como alusión, pero ¿ se plantea como pudieron llegar los
místicos a ese silencio?.
24.
Se habla de “espiritualidad
liberadora” y de “vivir en plenitud. Esto nos parece bien y
muy atractivo. Quizá ahora sería bueno insinuar algún camino para
conseguirlo.
TEXTO – BASE
PARA NAIROBI CDA
MARTIRES DE UGANDA
Creer de otra manera. Otra
espiritualidad es posible. Espiritualidad laica para otro mundo posible.
1.- PERSPECTIVA INICIAL.
1.1.
Comenzamos la lectura del texto base, su valoración y las diversas aportaciones
del grupo desde una actitud vital y experiencial indiscutiblemente creyente y
mas en concreto creyente- cristiana –católica. Pero en búsqueda sincera de
nuevos horizontes, que nos posibiliten una vivencia más profunda y más
encarnada y contextualizada en nuestro mundo actual.
1.2.
Nos sentimos insatisfechos de nuestro cristianismo actual y oficial, porque nos
parece desdibujado y deformado por el peso excesivo y la inercia estéril de
unas tradiciones, que han perdido vigencia y significado en nuestro mundo
actual.
1.3.
Nos parece de suma importancia todo esfuerzo que se haga en búsqueda de nuevos
horizontes que respondan mejor a los sentimientos y aspiraciones de nuestro
mundo actual, del que con legítimo orgullo nos sentimos parte integrante.
2.- CONSIDERACIONES Y VALORACIÓN
GLOBAL DEL TEXTO-BASE.
2.1.
En una consideración global el texto-base nos parece una descripción
fenomenológica de la cultura europea y del cristianismo en Europa. La
fenomenología del cristianismo europeo nos parece correctamente analizada y
descrita. Esa es, a grandes rasgos, la realidad europea en el ámbito cultural
religioso.
2.2.
Algunas veces, sin embargo, nos parece un texto con bastantes ambigüedades e
indefiniciones, que por otra parte son normales, dada la complejidad del
fenómeno analizado y la necesaria brevedad del texto.
2.3.
La realidad europea y sus razones culturales están bien enunciadas y
expresadas, pero, tomada dicha realidad sin una valoración crítica, no nos
parece que sea el camino de una nueva espiritualidad. En este sentido echamos
en falta un análisis más riguroso de la realidad.
2.4.
Aunque nos parece un lenguaje excesivamente académico y no hemos participado en
el proceso anterior a la elaboración de este texto, en general, nos sentimos en
sintonía con él, nos dibuja un paisaje vivencial, e iluminador, pero en nuestra
lectura y comentarios han salido a la superficie algunas matizaciones, que nos
parecen importantes.
3.- TEMA 1: DESPUÉS DEL
EXCLUSIVISMO.
3.1.
DESARROLLO DEL TEMA.
3.1.1.
El desarrollo del tema, en cuanto descripción fenomenológica de lo que ha
acontecido y acontece en el campo religioso y en Europa, nos parece acertada.
Las razones aducidas que explican el cambio de perspectivas y de horizontes nos
parecen correctas, aunque no únicas.
3.1.2.
Por debajo del texto subyace un interrogante teológico, siempre desde la visión
creyente-cristiana, de primera magnitud. Superada definitivamente la visión
excluyente y exclusivista del eclesiocentrismo, cuyo enunciado capital es que
“fuera de la Iglesia no hay salvación”, surge la pregunta sobre la unicidad y
universalidad de Jesucristo para la salvación en una visión inclusiva y
cristocéntrica, explíquese como se explique.
El
texto en el desarrollo del tema, parece que apuesta por la superación de este
cristocentrismo para centrarse en el pluralismo religioso, basado en el
teocentrismo con todas las consecuencias que se derivan de esta toma de
posición.
3.1.3.
Algunos aceptan positivamente este planteamiento de pluralismo teocéntrico y lo
consideran acertado y coherente, mientras que otros manifiestan una cierta
inquietud y no les produce especial satisfacción y sí abundantes dudas.
3.2.
PREGUNTAS PARA EL DIÁLOGO.
3.2.1.
Hechas las consideraciones anteriores, la respuesta a la 1ª pregunta, -“¿En qué
estás de acuerdo o en desacuerdo con este planteamiento que se hace del
pluralismo religioso? Explica en pocas palabras tu postura.”-, no es uniforme.
Unos están totalmente de acuerdo y consideran este pluralismo religioso un
avance positivo, mientras que otros muestran sus reticencias, creyendo ver en
él una pérdida de identidad cristiana, al relativizar la mediación salvífica
única y universal de Jesucristo.
3.2.2.
A la 2ª pregunta:”¿Cuál es en este campo la diferencia fundamental en el modo
de creer antiguo y el actual?”, respondemos que es la diferente categoría
salvífica reconocida a Jesucristo y su significado en la historia humana.
3.3.3.
A la 3ª pregunta: “¿Se puede seguir siendo cristiano compartiendo a la vez los
valores que ofrecen las otras religiones?”, nos inclinamos por la respuesta
afirmativa, aunque reconocemos que no tenemos un conocimiento suficiente de las
otras religiones y de sus valores, para pronunciarnos categóricamente. Intuimos
que las otras religiones tienen auténticos valores, que pueden ser compartidos,
pero también divergencias difícilmente asumibles.
4.- TEMA 2: DESPUÉS DE LA RELIGION (Espiritualidad post-religional)
4.1.
DESARROLLO DEL TEMA.
4.1.1.
En líneas generales nos parece bien enfocado y desarrollado, aunque desearíamos
una mayor fineza en el manejo de los conceptos religión, creencias y
espiritualidad. Quedan un tanto vagos e imprecisos, lo que se presta a
confusiones.
4.1.2.
Nos parece que dichos conceptos, tal y como están desarrollados, singularmente
el de religión y el de creencias son aplicables a religiones y creencias
“históricas”. Son coyunturales, pero no pueden elevarse a nivel de categoría
universal.
4.1.3.
Si se entendiera la religión como un sistema de codificación y socialización de
la experiencia religiosa, quizás habría que redefinir la relación
espiritualidad-religión.
4.1.4.
Los textos antológicos son ilustrativos, singularmente el último, y merecen una
análisis y examen más pormenorizado.
4.2.
PREGUNTAS PARA EL DEBATE.
4.2.1.
Pregunta: “¿En qué estás de acuerdo con el planteamiento que se hace de la
crisis de la religión? Razona brevemente tu respuesta”. Estamos de acuerdo con
el planteamiento, si se entiende por religión esta manera concreta e histórica
de vivir la experiencia religiosa, puesto que es una manera que no responde al
universo cultural y espiritual de nuestra época en Europa, sobre todo para la
juventud.
4.2.2.
“¿Crees posible separar espiritualidad y religión?¿Espiritualidad sin
creencias?¿Cómo será la espiritualidad liberada de las religiones y de las
creencias?”.
Entendida
la religión como un sistema de codificación y de socialización de la
experiencia religiosa y las creencias como sistema de valores solidamente
asumidos, no vemos claro cómo se puedan separar la espiritualidad de la
religión y de las creencias y cómo se pueda vivir sin ellas, dada la
constitución estructural del ser humano. Una espiritualidad absolutamente
des-institucionalizada y carente de creencias en el sentido arriba indicado,
nos parece excesivamente frágil.
4.2.3.
“Se puede vivir sin religión, sin creencias?”. Naturalmente que si. Y de hecho
así ocurre en muchas personas, aunque constatamos las abundantes creencias
secularizadas tan suscitadas por el neoliberalismo. Otra cosa sería preguntarse
por el sentido y la calidad de la vida, así entendida.
5.- TEMA 3: ESPIRITUALIDAD ESENCIAL:
AMOR-JUSTICIA LIBERADOR. (La regla de oro, principio liberación)
5.1.
DESARROLLO DEL TEMA.
5.1.1
En todo lo referente a la “regla de oro” como propuesta espiritual fundamental
en la actualidad, el acuerdo es total.
5.1.2.
Cuando se llega a la fundamentación de la misma en la dignidad humana al margen
y previa a cualquier consideración religiosa o teológica aparecen algunas
matizaciones. La dignidad humana para que sea de verdad una dignidad igual de
todos los seres humanos, incondicional y absoluta, y así ser fundamento de la
“regla de oro”, debe a su vez estar sólidamente fundada. Y nos parece que ese
fundamento universal, incondicional y absoluto no es otro que esa realidad
fundante y absoluta, a la que llamamos Dios, de quien todo ser humano es imagen
e interlocutor. Conscientes también de que la dignidad humana la hemos ido
entendiendo de diferente modo según épocas históricas, culturas, y otros
condicionamientos.
5.2.
PREGUNTAS PARA EL DEBATE.
5.2.1.
“Muestra tu acuerdo o desacuerdo con el planteamiento que se hace de la regla
de oro como base de una nueva espiritualidad y civilización”. Totalmente de
acuerdo, siempre y cuando en la dignidad humana, base de la regla de oro, se
descubra la presencia fundante del totalmente Otro, que nos trasciende, y del
totalmente Inmanente, dentro de cada uno de los seres humanos, de nuestra
historia.
5.2.2.
“¿Crees que esta nueva espiritualidad exige la muerte de las religiones?”. Si
entendemos por religiones las concreciones históricas que se han dado a lo
largo de los tiempos y que siguen dándose en la actualidad, es posible que sea
así. Pero si entendemos por religiones la codificación y una cierta
institucionalización de la experiencia vital religiosa, no vemos la razones por
las que tengan que desaparecer.
5.2.3.
“¿Qué tiene que ver la regla de oro y la opción por los pobres con la religión
y las creencias?”. Para responder a esta cuestión es necesario precisar
claramente los conceptos religión y creencias. Desde nuestra óptica la religión
fundamenta la regla de oro y la opción incondicional por los empobrecidos, y
las creencias les dan consistencia y firmeza.
6.- TEMA 4: VIVIR EN PLENITUD
(Espiritualidad laica en el otro mundo posible)
6.1.
DESARROLLO DEL TEMA.
6.1.1.
En el desarrollo de este tema nos parece que las definiciones-descripciones de
las “religiones”, la “religión” y la “espiritualidad”, son excesivamente
genéricas e imprecisas.
6.1.2.
Sobre todo la de la “religión”. En ella no reconocemos la idea que tenemos de
la “religión”. Sí sabemos y aceptamos que es así como muchas veces y por muchos
se contempla la “religión”, pero nos parece que ello es una falsificación
de la auténtica “religión”.
6.1.3.
Lo mismo ocurre con la descripción de la “espiritualidad”. Queda colgada en el
aire. ¿Gratuidad con relación a qué o a quién, contemplación de qué o de quién,
amor a qué o a quién, conocimiento de qué o de quién? Además, ¿desde dónde esta
espiritualidad?
6.1.4
La pretendida adultez del ser humano no nos parece que consista en asumir su
soledad en el mundo. Ni nos parece que reconocer a Alguien trascendente, pero
profundamente inmanente al ser humano, sea signo de inmadurez humana.
6.2.
PARA EL DEBATE EN GRUPO.
6.2.1.
“¿En qué te muestras de acuerdo o en desacuerdo con el planteamiento que se
hace en este texto sobre la espiritualidad laica?” De acuerdo con todas las
notas explicadas: jesuanismo, macroecuménico, pluralista, liberador,
eco-espiritual, post-religional. No estamos de acuerdo con que tenga que ser
posteista, aunque sí creemos necesario y urgente otra conceptualización teísta diferente
de la vivida hasta ahora. Un nuevo paradigma teísta.
6.2.2. “¿Encuentras suficientemente clara la
distinción que se hace entre religiones, religión y espiritualidad?”. En el
texto si, pero mantenemos la duda sobre su precisión y exactitud.
6.2.3.
“¿Podrías dar una descripción aproximada de este nuevo concepto de
espiritualidad? ¿En qué consiste en definitiva esa espiritualidad para otro
mundo posible?”. Dar una descripción de espiritualidad nos resulta muy
complicado. De todos modos sería un vivir a fondo la realidad física, humana e
histórica, con un reconocimiento total de su propia autonomía, pero llegando
hasta su fondo radical donde palpita
6.2.4.
Acabamos constatando que se ha dado poca importancia en el conjunto del
documento a la preocupación y cuidado del pobre y desvalido, del explotado y
deprimido, del humillado y marginado, como camino irrenunciable de una
auténtica espiritualidad.
Comunidad
Mártires de Uganda
Pamplona-Iruña,
30 de noviembre de 2006
CDA 4 JINETES EN MARCHA
Tema 1: Después del exclusivismo (Relectura pluralista del cristianismo)
Conclusiones de la reunión del 25-10-2006
Pensamos
que el pluralismo es una realidad objetiva, no una opción que podamos
permitirnos ignorar. El reconocimiento del pluralismo es la base del diálogo
entre las distintas tradiciones religiosas, sin que ninguna pretenda a priori
ser superior a las demás. En el diálogo deberíamos estar dispuestos a aprender
unos de otros respetando las diferencias.
Tradicionalmente
se daba por supuesto el exclusivismo
y no se tenía en cuenta que las otras tradiciones religiosas podían ser también
verdaderas (es decir, enfoques válidos de la comprensión del sentido último de
la vida en diferentes tiempos, lugares y culturas). En el siglo XX se planteó
el inclusivismo como un intento de
incluir la verdad de otras religiones dentro de la revelación cristiana, aunque
ellas no lo supieran (el llamado cristianismo
anónimo). El pluralismo se puede entender como una superación de las dos
posturas anteriores.
Pensamos
que es posible seguir siendo cristiano compartiendo a la vez las visiones y
valores que ofrecen las otras tradiciones religiosas, aunque no en el sentido
de una identidad cristiana exclusivista, sino abiertos al diálogo, como se ha
dicho antes. La transformación mutua resultante de un diálogo auténtico debería
lograr que los interlocutores renunciasen a la pretensión de construir
identidades mutuamente excluyentes y aferrarse a ellas. La afirmación de
identidades mutuamente excluyentes ha sido y sigue siendo causa de muchos
conflictos, y además no se corresponde con
Tema 2: Después de la religión …(Espiritualidad
post-religional)
Conclusiones de la reunión del 08-11-2006
Este
tema nos ha resultado más polémico que el anterior. La clave del asunto
posiblemente esté en como relacionar los conceptos “espiritualidad”, “religión”
y “creencias”. Entendemos que no son idénticos, pero encontramos dificultades y
discrepancias entre nosotros al intentar precisar como diferenciarlos.
El
texto de este tema sugiere que las religiones se organizan constituyendo
formalmente creencias, mitos, ritos y normas que pueden ser utilizadas para
aportar seguridad y a la vez controlar y someter, siendo todo ello propio de
una determinada etapa de la historia humana, la de las sociedades agrarias
tradicionales. El texto sugiere además
que la espiritualidad es constitutiva del ser humano en todo tiempo y
lugar, y está llamada a expresarse en formas post-religiosas “laicas” en las
circunstancias del mundo actual.
Pensamos
que el empeño profundo del ser humano por explicárselo todo y a sí mismo,
llámese como se llame, es el impulso fundamental que ha dado lugar a la
formación de tradiciones religiosas organizadas. Estamos también de acuerdo en
que las creencias, ritos y normas presentes en las religiones organizadas han
sido y son opresivas en muchas ocasiones, especialmente si pretenden ser
formuladas y controladas por una élite clerical. Reconocemos también que en el
mundo actual – o al menos en muchos contextos dentro del mismo – la religión
transmitida tradicionalmente es percibida por un gran número de gente como
opresiva. En este sentido, sí vemos posible separar o distinguir la
espiritualidad que subsiste como impulso básico humano, de la religión y las
creencias que se han llegado a percibir como opresivas.
Sin
embargo, en otros sentidos tenemos ciertas reservas con respecto a los
planteamientos del texto de este tema. Algunos de nosotros nos hacemos
preguntas tales como: ¿Es posible que la espiritualidad humana subsista
sin algún tipo de organización que la
respalde y transmita? ¿Es posible que la espiritualidad no conlleve creencias,
en el sentido de convicciones profundas, experimentadas internamente, y que
eventualmente se lleguen a plantear como compartidas por una comunidad? ¿Es
posible que los grupos humanos conscientes del valor de la espiritualidad y
asociados con el fin de promoverla, dejen de servirse de relatos míticos y no
practiquen ningún tipo de rito? En suma, ¿las creencias, mitos y ritos ya
no tienen ningún papel que cumplir, aún
cuando se entiendan consciente y críticamente
como expresión y apoyo de una práctica espiritual liberadora?
Además,
una de las tesis básicas del texto (a saber, que las religión es la expresión
de la espiritualidad humana propia de sociedades agrarias, y que se caracteriza
por organizarse constituyendo creencias, mitos, ritos y normas destinadas a
proporcionar seguridad y control) es
considerada por alguno de nosotros como demasiado simplista y poco matizada. El
estudio histórico y comparativo de las religiones permite observar un abanico
de contextos culturales que no se reduce simplemente a “sociedades agrarias
antiguas” y “sociedades industriales modernas”, así como la presencia en
diversos contextos religiosos pre-modernos de elementos que no se limitan a formulaciones acríticas de creencias o
visiones ingenuas de la intervención divina en este mundo. Con el fin de
ilustrar esto, y como complemento a los textos antológicos del tema, ofrecemos
los dos textos que siguen.
Texto 1: El dedo no es la luna.
Presentación
Este
texto es una adaptación del sutra de Dighanakha, un antiguo texto budista que
se encuentra en el Majjhima-nikaya 74. Sirve como ejemplo de conciencia crítica
frente a las creencias, en el contexto de una tradición religiosa que estaba
asentada en la sociedad de la India antigua, donde coexistían aspectos
culturales agrarios y urbanos. Aunque no es fácil encontrar textos tan
explícitos como este, pensamos que los ejemplos de espíritu crítico ante las
creencias tampoco faltan en el cristianismo, ni en otras tradiciones
religiosas.
Texto
Una tarde, Sariputta y Moggallana
trajeron a un amigo, el asceta
Dighanakha, a encontrarse con el Buddha. […]
Dighanakha preguntó al Buddha:
“Gautama, ¿cuál es tu enseñanza? ¿Cuáles son tus doctrinas? Por mi parte, me
desagradan todas las doctrinas y teorías. No suscribo ninguna de ellas.”
El Buddha sonrió y dijo: “¿Suscribes
tu doctrina de no seguir ninguna
doctrina? ¿Crees en tu doctrina de no creer?
Algo cortado, Dighanakha replicó:
“Gautama, el si yo creo o no carece de importancia.”
El Buddha dijo gentilmente: “Tan
pronto como una persona es capturada por la creencia en una doctrina, pierde
toda su libertad. Cuando uno se vuelve dogmático, cree que su doctrina es la
única verdad y que todas las demás doctrinas son herejías. Todas las disputas y
conflictos surgen de puntos de vista estrechos. Se pueden extender
indefinidamente, malgastando un tiempo precioso y a veces conduciendo incluso a
“Déjame que te cuente una historia
acerca de un joven viudo que vivía con su hijo de cinco años de edad. Apreciaba
a su hijo más que a su propia vida. Un día dejó
a su hijo en casa mientras él salía a trabajar. Cuando él se fue,
llegaron bandidos que robaron y quemaron la aldea entera. Raptaron a su hijo. Cuando el hombre regresó a casa,
encontró el cadáver consumido de un niño pequeño junto a su casa quemada. Lo
tomó por el cuerpo de su propio hijo. Sollozó lleno de pena, y cremó lo que
quedaba del cadáver. Como amaba tanto a su hijo, puso las cenizas en una bolsa
que llevaba consigo a dondequiera que fuese. Varios meses más tarde, su hijo se
las arregló para escapar de los bandidos y encontró el camino de vuelta a casa.
Llegó a medianoche y llamó a
“Ya ves, amigo mío. Si nos apegamos
a alguna creencia y la tomamos por la verdad absoluta, puede que un día nos
encontremos en una situación similar a la del joven viudo. Pensando que ya poseemos
la verdad, seremos incapaces de abrir nuestra mente para recibir a la verdad,
incluso en el caso de que la verdad venga a llamar a nuestra puerta.”
Dighanakha preguntó entonces: “¿Pero
qué pasa con tu propia enseñanza? Si alguien sigue tus enseñanzas, ¿caerá
también preso de puntos de vista estrechos?”
“Mi enseñanza no es una doctrina ni
una filosofía. No es el resultado de pensamientos discursivos o conjeturas
mentales […]. Las cosas que digo vienen de mi propia experiencia, y tú puedes
confirmarlas por tu propia experiencia. […] Mi objetivo no es explicar el
universo, sino ayudar a otros a alcanzar una experiencia directa de
Dighanakha exclamó: “¡Maravilloso,
maravilloso, Gautama! ¿Pero qué pasaría si una persona percibiese tu enseñanza
como un dogma?”
El Buddha permaneció callado un
momento y después afirmó con la cabeza. “Dighanakha, esa es una pregunta muy
buena. Mi enseñanza no es ni un dogma ni una doctrina, pero sin duda algunas
personas la tomarán como tal. Debo
afirmar claramente que mi enseñanza es un método para experimentar la realidad
y no la realidad en sí, del mismo modo que un dedo que señala a la luna no es
la luna en sí. Una persona inteligente se servirá del dedo para ver
Texto 2: Praedica verbum (2 Tim. 4,
2)
Presentación
Este
texto es un fragmento de un sermón alemán del Maestro Eckhart (1260-1328),
concretamente del sermón alemán número 43 de la edición de Josef Quint. Sirve
como buen ejemplo de cómo dentro de la tradición cristiana – y particularmente
entre los místicos - se encuentran comprensiones de Dios, de la Creación y de
la Encarnación de Cristo como Hijo de Dios que la inteligencia no necesita
rechazar como absurdos increíbles, aunque tampoco puedan afirmarse como
verdades literales o empíricas. Viene a ser un dedo que señala a la luna …
Quizá sea el racionalismo moderno (más estrecho que la inteligencia) quien ha
pretendido expresar la experiencia de lo Divino en formulaciones “racionales”
que a la postre han resultado insostenibles para el pensamiento.
Los
subrayados que realzan algunas partes del texto se han colocado al realizar
esta traducción y no forman parte del original. En cambio, las palabras
realzadas en cursiva ya se encontraban así en el texto alemán.
Texto
Hoy
y mañana, con ocasión de la fiesta de mi Señor Santo Domingo, se lee una
Palabrita que San Pablo escribe en la Epístola y que en lengua vulgar dice así:
“Pronuncia la Palabra, déjala salir, saca afuera y engendra la Palabra” (2 Tim.
4, 2). Es una cosa maravillosa que algo fluya hacia fuera y sin embargo se
quede adentro. El que la Palabra fluya hacia fuera y sin embargo se quede
adentro, esto es algo maravilloso. El que todas las criaturas fluyan hacia
afuera y sin embargo se queden adentro, esto es algo maravilloso. Lo que Dios
ha dado y lo que Dios prometió dar, esto es algo maravilloso, incomprensible e
increíble. Y está bien así; porque si fuese algo comprensible y creíble, no
sería lo correcto. Dios está en todas las cosas. Cuanto más está en las cosas, tanto más está fuera de
las cosas; cuanto más está adentro,
tanto más está afuera. Como ya he dicho otras veces, Dios crea el mundo entero
por completo en este instante. Todo lo que Dios creó hace seis mil años o más,
cuando hizo el mundo, todo eso lo crea ahora de nuevo. Dios está en todas las cosas; pero en tanto
que Dios es divino y en tanto que Dios es inteligente, Dios no está en ningún
lugar con tanta propiedad como en el alma y en los ángeles; o si quieres: en lo
más íntimo del alma y en lo más alto del alma. Y cuando digo “lo más íntimo”
quiero decir lo más alto; y cuando digo “lo más alto” quiero decir lo más
íntimo del alma. En lo más íntimo y en lo más alto del alma: ahí quiero
referirme a ambas cosas como una unidad. Allí, donde jamás penetró el
tiempo, donde jamás se deslizó una imagen: en lo más íntimo y en lo más alto
del alma crea Dios el mundo entero. Todo lo que Dios creó hace seis mil
años y todo que Dios creará dentro de mil años, si el mundo aún dura tanto,
todo eso lo crea Dios en lo más íntimo y en lo más alto del alma. Todo lo
pasado, todo lo presente, todo lo futuro, todo eso lo crea Dios en lo más
íntimo del alma. Todo lo que Dios obra en todos los santos, eso lo obra Dios en
lo más íntimo del alma. El Padre engendra a su Hijo en lo más íntimo del
alma y te engendra a ti junto con su Hijo unigénito y nada menos. Si debo
ser Hijo, entonces tengo que ser Hijo en el mismo Ser en el que él es Hijo, y
en ningún otro. Si debo ser hombre, no puedo ser un hombre en el ser de un
animal, sino que tengo que ser un hombre en el ser de un hombre. Ahora bien, si
debo ser precisamente este Hombre,
entonces tengo que ser este Hombre
precisamente en este Ser. Así dice
san Juan: “Vosotros sois Hijos de Dios” (Juan 4, 4).
Tema 3: Espiritualidad esencial:
amor-justicia liberador
(La regla de oro, principio
liberación)
Conclusiones de la reunión del 22-11-2006
La
llamada “regla de oro”, expresada en la fórmula “trata a los demás como
quisieras que te trataran a ti”, parece formar parte de la sabiduría humana más
elemental y profunda. El texto de este tema nos invita a entender y practicar
la regla de oro de dos maneras:
25.
Mínimo de ética común para posibilitar la convivencia
entre diversas culturas y religiones.
26.
Máximo programa de acción común liberadora de las
diversas culturas y religiones, soportada por una vivencia espiritual (mística
interreligiosa).
En
la tradición cristiana, y más específicamente en el contexto de la teología de
la liberación, la regla de oro ha terminado entendiéndose como una opción
radical por el amor-justicia.
Nos
hemos preguntado: ¿Qué es amor y qué es justicia? Hemos visto que están
relacionados. El amor es más que un sentimiento. No hay verdadero amor sin
justicia. Pero, ¿es el amor algo más que la justicia? ¿No será el amor una
entrega más radical, en la que uno se desnuda de toda pretensión? ¿No será cierto
que el amor no calcula y la justicia sí lleva cuentas?
Nos
parece que la regla de oro tiene mucho potencial como base de una
espiritualidad mundial. Pero también nos parece que hace falta mucho diálogo
entre culturas y religiones para aclarar como entenderlo y practicarlo. La
interpretación de la regla de oro como amor-justicia liberador es específica de
la tradición cristiana, e incluso propia de una cierta tendencia cierto de
esta, la teología de
Al
comprender la necesidad de este diálogo, comprendemos también que la práctica
de la regla de oro como base de una espiritualidad global exige la superación
del exclusivismo y la apertura a un pluralismo interreligioso. El si esta
espiritualidad debe suponer o no la “muerte” de las religiones y creencias lo
tenemos menos claro, según hemos expuesto en nuestras conclusiones al Tema 2.
N A I R O B I
Reflexiones
de la Comunidad de Base de Canillejas
30
de Noviembre de 2006
En la presentación del texto-base para Nairobi
se nos dice que estos guiones, en algunos aspectos son conscientemente
provocativos, y realmente así nos ha parecido en nuestra comunidad, bien por lo
que dicen o por que nos han provocado una serie de reflexiones sobre nuestra
manera de creer y ver nuestra espiritualidad. Nos ha llevado a gran debate
interno que aún continua y por lo tanto no vamos a aportar lo que nos presenta
los cuatro temas, sino lo reflexionado hasta el momento.
El
desarrollo de cada tema es coherente con los objetivos que se marcan al
principio de cada uno de ellos, pero al modo de ver de muchos de la comunidad
son temas muy teológicos y utópico, pero de lenguaje demasiado elevado, y por
lo tanto que cuesta mucho la reflexión, creemos que se debería haber utilizado
algo más coloquial. Nos ha dado pie a unas reflexiones y debates muy centrados
en planteamientos bastante teóricos y bastante alejados de los problemas que
tenemos actualmente. Quizás demasiado centrado en Europa e incluso solo en una
parte de Europa y quizás esto provoque que nos recemos a nosotros mismos.
Vemos
que la sociedad civil avanza, que vivimos en una sociedad cada día más
laica y nosotros no queremos quitar
nuestros símbolos religiosos, lo importante es que estamos cambiando y vamos
evolucionando, por ello tenemos que ser más críticos, hoy en España hay una
evolución entre lo viejo y lo nuevo.
Estamos
acostumbrados a vivir solo de normas, por ello no somos espirituales y es un
gran reto el que tenemos “conocer nuestra propia espiritualidad”, pero si
creemos que podemos cambiar
El
texto nos habla de la creencia y nos aporta a profundizar más en nuestra propia
espiritualidad, la crisis es natural en la sociedad en que vivimos, donde los
jóvenes viven otros valores.
En
principio nos es difícil separar espiritualidad de religión, pero vemos que
esta separación nos aporta esperanza el sentirnos libres nos ayuda a ser más
críticos y por ello tenemos que ir a lo esencial. Estamos acostumbrados a tener
todo muy organizado en nuestra religión y que se nos de todo hecho, pero
tenemos que ir renunciando a lo que tenemos y nos damos cuenta que hemos
cambiado poco a poco, con el transcurso de los años:
·
No somos los únicos y verdaderos
·
Acepto a los demás, como iguales
·
Tenemos que ser críticos
Nos
hemos preguntado ¿en qué creo yo?, ¿en qué fundamento mi vida en relación a la
espiritualidad o la religión? Y nos damos cuenta que no creemos en todas las creencias que nos ha transmitido
nuestra jerarquía, que nos hemos tenido que desnudar y que nos ha costado
mucho, y nos ha costado ver cuales son las bases reales de nuestras creencias y
desprendernos de otras que nos encorsetaban.
No
nos es posible separar religión de espiritualidad, pero si vemos esta espiritualidad
basada en creencias no exclusivas.
Nos
hacemos la pregunta ¿qué relativo es lo que nos enseñaron? Y nos tenemos que
desprender de ello.
Nos
resulta difícil escuchar a los demás, pues lo que se trata es de conocer a los
demás y algunas veces no estamos preparados para ello. Cuando esto nos pasa,
nos da luz.
Nos
es necesario vivir una espiritualidad más humana, si queremos construir una sociedad más justa
y liberadora
FORO DE NAIROBI “Espiritualidad
laica para otro mundo posible”
Reflexiones
desde la comunidad de base “Santo Tomás de Villanueva”
En la comunidad cristiana de base de
Santo Tomás de Villanueva hemos estado leyendo y reflexionando el documento
“Espiritualidad laica para otro mundo posible”. En cuanto al contenido del
texto, sería demasiado extenso y difícil analizar todas las cuestiones que
plantea. Por eso, tan solo queremos realizar algunas anotaciones.
El texto en muchas ocasiones
presenta algunas ideas de forma confusa,
sin precisar bien a qué se refiere, en qué sentido hace una afirmación, etc.
Quizás esta misma confusión sea el origen de ciertas contradicciones que se detectan, ya que en alguna parte parece dar
a entender una idea, pero más adelante parece desmentirla o corregirla. Así
mismo, da por sentadas algunas afirmaciones que, a nuestro entender, son erróneas a tenor de lo que hoy en
día nos dicen las diferentes disciplinas que se ocupan de estos temas. También
el texto contiene muchas ideas que ya
están dichas hace mucho tiempo,
que no son novedosas, ni creativas, ni realizan ninguna aportación sustancial a
las cuestiones debatidas. Por último, otras de las afirmaciones realizadas no
son sino una reedición de posicionamientos filosóficos que, en gran medida, ya están superados y carecen de vigencia
en la actualidad.
Considerando el documento en su
conjunto desde un punto de vista formal, aceptamos que el texto sea provocativo
con el fin de estimular la reflexión crítica. Pero el tono es excesivo, las afirmaciones demasiado tajantes,
contundentes y simplistas, como si lo que plantease el documento fuera
claro, evidente, definitivo. Y no es así. El tema en cuestión es complejo,
sujeto a muchas discusiones y capaz de recibir múltiples matizaciones. No se
puede dirimir un tema tan difícil con “soluciones” tan tajantes y simples como
rápidas y reduccionistas. Además, las afirmaciones absolutas y radicales no
hacen sino revelar una actitud un tanto
dogmática e, incluso, impositiva, de modo que el documento cae en los
errores que critica en la Iglesia y en el cristianismo tradicional. Por otra
parte, los contenidos que propone, formulados con ese radicalismo simplista y
sin matizaciones, proporcionan el material que alienta a la Iglesia institucional a mantener la actitud de
beligerancia y marginación hacia los grupos, teólogos, comunidades,
movimientos, etc. que intentamos construir otra Iglesia posible en otro mundo
posible.
En conclusión, los cristianos de la
comunidad de base Santo Tomás de Villanueva no solo no hemos alcanzado un consenso sobre el documento, sino que además,
las discrepancias con él son notables. Nosotros no nos sentimos representados por este documento, que no refleja ni
el contenido de nuestra fe ni el modo o estilo en que intentamos vivirla.
Si el documento pretende ser un
reflejo de la fe de los cristianos que formamos la Iglesia de Base, suponemos
que las opiniones de las diferentes comunidades y grupos serán tenidas en
cuenta a la hora de presentar un documento en el Foro de Nairobi. Si no es así,
obviamente este documento puede presentarse en el Foro, pero no refleja nuestra
fe y, por tanto, no nos sentimos representados por él.
No obstante, en la comunidad
seguiremos estudiando el documento, ya que reconocemos que ofrece
consideraciones valiosas que han estimulado mucho la reflexión crítica dentro del
grupo. A lo largo de las siguientes reuniones seguiremos reflexionando juntos
sobre temas tan interesantes y decisivos.
Un fuerte abrazo de toda la
comunidad.
De Comunidad
T I E R R A F I R M E
TALLER de REDES
CRISTIANAS ………..Para DOCUMENTO BASE : Nairobi
TEMA 1- Después del exclusivismo
DESARROLLO
DEL TEMA
Los seguidores de una y otra
religión, atendiendo al momento histórico, fuimos educados en la creencia de
que nuestra propia religión era
Sólo cuando por otras razones
surgían enfrentamientos y
conflictos de carácter político entre
unos y otros pueblos, entraba en juego inevitablemente el factor religioso. En
la expansión y conquista de uno u otro pueblo, se utilizaba como arma ideológica justificante la religión,
distintivo de la propia identidad.
La religión era configuradora de identidades y
no se paraba a pensar lo que de común y distinto había en esas identidades. Era
un planteamiento ajeno, que imposibilitaba casi apartarse del comportamiento
colectivo señalado, aunque con toda seguridad hubo siempre en unas y otras
identidades voces que reclamaban otro planteamiento. Pero, la mayoría procedía
con acuerdo entre lo que pensaba y hacía, con sincera conciencia
subjetiva..
Hoy, unos y otros disponemos de
nuevos conocimientos y aportaciones que
nos permiten otra visión. Fundamentalmente nos hemos puesto a interrogarnos
desde que hemos abandonado nuestro aislacionismo, defendido en otros tiempos
como elemento de cohesión y fortaleza frente a externas amenazas de
descalificación , sumisión o exterminio. La hostilidad, la inseguridad, el
temor nos impedían acercarnos, conocernos y respetarnos.
Hoy ese muro de inveterada desconfianza ha caído. Por encima de las
diferencias de patria, color, lengua, religión o cultura nos encontramos
invadidos por la bandera, que a todos nos enlaza, de la identidad humana: somos los mismos en
problemas, tareas, deseos, esperanzas,
frustraciones y metas. Sin calibrar mucho las causas de las diferencias que nos
enfrentaron, hoy nos parece estúpido seguir peleando por la defensa accidental
de valores que están muy por debajo de otros valores esenciales, comunes a
todos.
Lo ocurrido en el pasado más que
inclinarnos a irrogar o reprochar, nos dispone a reflexionar y aprender. Todos
fuimos prisioneros de unas circunstancias históricas, que nos hicieron, a pesar
de todo, caminar con sentido. Hoy esas circunstancias son
otras y nos empujan a modificar casi sin quererlo nuestro modo de convivir con
todos. Es otra nuestra época y debemos encontrar en ella una nueva manera de relacionarlos.
Ciertamente, uno sólo es el Dios de todos. Pero muchas las
formas religiosas de llegar hasta El. Esta variedad de formas tienen razones
para existir que las justifican como tales. Ya parece existir un connsenso que
nos hace concluir:
1º) Todas las
religiones son verdaderas y válidas y,
por lo mismo, portadoras de salvación.
2º) Todas son
distintas, pero no igualmente verdaderas y válidas. Si así fuera,
sobraría toda discusión y diálogo, serían una. Portadoras
de salvación, implican elementos distintos, que las constituyen en
diferentes.
3º) El contenido de esa
diferencia no niega la común
coincidencia en valores esenciales. Pero
la diferencia es evaluable y hace inevitable que, entre ellas, se establezcan grados objetivos de mayor o menor calidad humana y religiosa,
y sean así percibidos por quienes las analizan. Esa percepción acaba
resolviendo en qué consiste la salvación y en qué grado se verifica en unas o
en otras.
4º) Cristianamente,
consideramos que la salvación es la realización plena del hombre en esta vida,
realización que abarca el desarrollo y
respeto de todo lo propiamente humano, que cobra expresión en la afirmación de la
dignidad humana, de sus valores y en explanación de todos sus derechos y obligaciones. Hay un
consenso más o menos universal sobre lo
que es esa dignidad y derechos, como
base y contenido primordial de esa salvación.
5º) Sobre esa base
común compartida, surge o se añade el contenido específico diferenciador de
cada una de las religiones. Lo cual hace que su validez salvífica no sea
contradictoria con el grado de su diferencia, o con el enjuiciamiento de que
unas sean más y otras menos portadoras de salvación. Eso siempre ha ocurrido,
pero sin perjuicio de que en todas se halla y logra la salvación.
Al fín y al cabo, el
enjuiciamiento de mayor o menos validez del contenido, no suplanta la norma
interior última de la persona, a través de la cual le llega el conocimiento de
Esta diferencia
inevitable, base de una legítima variedad, no tiene por qué impedir, frenar o
rebajar la voluntad de todos por
convivir pacíficamente y de remar juntos en el mar inmenso de los
valores humanos. Esa diferencia justifica precisamente el diálogo, con todo lo
que lleva de aprendizaje mutuo, de posible rectificación, o de incorporación a
la propia fe de elementos nuevos desconocidos.
6º) Este diálogo
elimina todo intento de denigración y coacción y es el nuevo nombre que puede
suplir al antiguo proselitismo. En esa
variedad religiosa, de contenido diferencial manifiesto, resultaría
ilógico negar lo que una y otra
religión tienen de especifica identidad.
Puede incluso que en esa especificidad haya religiones que afirmen que la
salvación de las otras religiones se entronca y participa de la propia y que otras la conciban como hecho y
resultado autónomo. Esto probaría precisamente la existencia del pluralismo
interreligioso y la razón del diálogo, que evidentemente no invalida para nada
la común unión y lucha por las grandes
causas de la humanidad.
7º) Vale la pena hacer
esto más concreto. El Cristianismo, por ejemplo, puede afirmar como elementos
específico de su identidad la existencia de Dios como una realidad suprema
personal, inteligente y libre, la Divinidad de Jesús y su Resurrección. El
diálogo interreligioso no obliga, para facilitar la unión, a ocultar o
descartar estos u otros elementos
propios del credo cristiano. Como el cristiano no puede exigir a otros
creyentes que renuncien a concebir a Dios como un principio de energía universal, a renunciar a la
reencarnación, a presentar a sus
fundadores como líderes, o
profetas de otra categoría, etc.
PREGUNTAS PARA EL DIALOGO
1ª)
La actitud excluyente de unas y otras religiones nace más que de una
convicción subjetiva contrastada, de una situación histórica de aislamiento y
desconocimiento entre unos pueblos y otros. El modo de obrar de entonces
correspondía a un determinado estado
de conciencia colectiva. La evolución, determinada por factores diversos
de intercambio, de nuevos conocimientos, de saberse compartiendo una misma
realidad humana en un único mundo, ha motivado una nueva conciencia, una
revisión y unos nuevos planteamientos.
Nos
interesa evitar cualquier indicio de acusación a las generaciones pasadas, como
si hubieran mantenido posturas adrede inhumanas o irracionales y nosotros les
aventajáramos por ser de condición y calidad superior. La nueva evolución es
fruto más que de mérito nuestro de nuevos cambios históricos, que como es
natural comienzan a brotar en el pasado. Ya en el pasado se levantan voces
exigiendo una nueva visión. No se trata,
por tanto, de comparar viéndonos nosotros en un estadio superior, y ellos en un
estadio inferior y lamentable. Subjetivamente hacían, y hacemos, lo que creemos ser lo más
correcto.
2ª) La diferencia entre el modo de
creer antiguo y actual, está en que, siendo la misma, pues siempre alcanza y
termina en Dios mismo, es distinta por
el envoltorio cultural que lo representa. Y siempre será así. El modo cognitivo
religioso progresará y reformulará constantemente nuestra forma de entender,
relacionar y llegar a Dios. Las crisis se harán agudas cuando a un modelo desfasado se lo intente mantener contra aportaciones o innovaciones de la
imagen de Dios, que exigen una transformación en nuestro
modo de entenderlo y relacionarlo.
La fe es esencialmente la misma,
pero pueden cambiar las formas de
proclamarla y profesarla.
3ª)
Hay valores que son comunes a
todas las religiones y, en ese sentido, en nada cambia la fe religiosa de cada
una de ellas. Si se trata de ofertas, proyectos o valores que son específicos, entonces o se los
integra en la propia religión y entonces
desaparece el pluralismo, o siguen apareciendo como distintos y, entonces,
cobra sentido el diálogo para
mantenerlos como tales, reabsorberlos, o rechazarlos. Se sigue siendo cristiano
o islamita por contenidos de credo distintos, sin negar los valores comunes; o se
es cristiano o islamita, tanto da lo uno como lo otro, por ser idénticos, y
entonces cristianismo e islamismo dejarían de existir como religiones
distintas.
Se pueden, por tanto, compartir los
valores comunes y no así los valores
específicos, en tanto lo sean.
TEMAS 2-4
DESARROLLO
DE LOS TEMAS
Religión y formas religiosas
La religiosidad es
intrínseca al ser humano y es de esa religiosidad de donde brotan las
religiones con sus muchas, variadas y cambiantes formas. Cada forma cobra origen e impulso
primero, por lo general, de una gran
religión, pues el ser humano, fautor de
esas formas, no inicia nada nuevo por sí mismo, sino que lo aprende y acaso
recrea en el seno de una comunidad. Por otra parte, el cambio no se hace con
ruptura y abandono instantáneo de una
forma anterior, sino en evolución sucesiva. De tal modo que la forma
posterior está incoada y estimulada ya por la anterior y perfeccionada
ciertamente por elementos posteriores del conocimiento y de la experiencia.
En este sentido, las grandes
religiones no tocan a su fín ni van a desaparecer, pues albergan ciertamente
elementos caducos, pero también elementos permanentes, que las hacen ser
dinámicas, transformables y reproducirse
en forma nuevas. Toda forma nueva acaba convirtiéndose en cierto modo en
religión, imprescindible en cuanto el fenómeno religioso humano es histórico y
comunitario. Así, la exigencia del amor
seguirá actuando siempre, aunque vaya adoptando aplicaciones nuevas según las
situaciones nuevas. Por eso, es preciso no colocar al mismo nivel de validez todo el
contenido (mítico-simbólico-ético-científico-místico) de las religiones. En la inevitable sucesión
de formas hay elementos de uno y otro tipo que permanecen .
¿Cuáles
sí y cuáles no?
Conducta o manera de vivir
Hay muchos equívocos
en estos temas, debido precisamente a
las palabras. Palabras que, en otras épocas, tenían un particular sentido y que
nosotros rehuimos por nuestro sentido de mayor unidad de las cosas. Es el caso
de la palabra espiritualidad, por sí misma parcial, unilateral y susceptible de
sentidos contrapuestos. Por eso, proponemos dejarla y reemplazarla por la de conducta: manera de vivir o
comportarse. La conducta implica el
sentir, el pensar y el actuar, el conjunto de la vida, la totalidad de la
persona, que acaso pudiéramos traducir en cada sujeto concreto por personalidad
individual y en una sociedad concreta por personalidad social: 1. Ideas,
creencias, conceptos, costumbres; 2. Sentimientos, motivaciones, actitudes,
elecciones; y 3. Decisiones,
actuaciones, obras que integran el vivir
de una persona o colectividad.
El cambio de esa complejidad no se
da de golpe ni por separado, ni tiene un antes y un después netamente
distintos. Ni inmovilismo, ni ruptura; ni un pasado perfecto, incuestionable;
ni un futuro absolutamente nuevo,
positivo; sino un proceso vivo, en evolución. Es la condición humana desde su
manera imperfecta de ser, en constante y libre movimiento de creatividad.
Conducta permanente y evolutiva
Para aclarar estos
equívocos, propondríamos otra formulación: todas las grandes religiones entienden la conducta humana desde
una religación a un principio trascendente, que le da fundamentación, explicación y sentido; y desde esa religación todo ser humano
expresa una u otra forma religiosa de vivir, nacida en el interior de las
instituciones y con la dialéctica renovación /involución que ellas le ofrecen.
La religiosidad es una dimensión del vivir, que se asume, aprende y renueva en
comunidad. Pero, aun siendo intrínseca, la asunción
de esa dimensión, queda a merced de la persona concreta..
Todos llevamos una vida, singular y
unitaria, desde un modo peculiar de sentir, pensar y actuar. Y, como la vida es
a la par potencia y acto, ser y devenir, permanencia y evolución, nuestra vida es dialéctica viva entre ambos polos. Y, según se siga en uno o en
otro, o más en uno que en otro, podremos hablar individual y colectivamente de
avance, estancamiento o retroceso.
La conducta cristiana, seguimiento
de la conducta de Jesús
La apertura y el
diálogo con todas las religiones no supone en modo alguno que cada religión
renuncie a aquello que es más propio y central de su contenido. Se pueden
mencionar y distinguir espiritualidades de un u otro género, basadas en la
“regla de oro”, portadora d eun mínimo ético
y por ello abiertas, laicas, universales, de opción por los pobres, de
una pasión radical por la justicia, etc.
Para la religión cristiana todo esto, aunque históricamente no
siempre haya sido verdad, se
verifica en la norma fundamental del seguimiento de Jesús, un Jesús humano, que lo es como nosotros y
que, por esa condición precisa, se hace común a todas las religiones por lo que
tiene y tienen de humano.
Nuestra conducta humana religiosa ,
por ser cristiana, lo es primero de todo humana, fiel a la esencia, dignidad,
propiedades y derechos/obligaciones de lo humano.
Para un moderno y acertado encuentro interreligioso por parte
de los cristianos, sería bueno que unos y otros tuviéramos en cuenta los puntos
siguientes. Cristianamente hablando:
27.
La norma fundamental
de toda conducta cristiana es el seguimiento
de Jesús. La conducta de Jesús, en su integridad, tal como El la expresó
públicamente en su sociedad, se caracterizó por vivir dedicado a anunciar el
reino de Dios, por su manera de entender y relacionarse con el Dios de ese
reino, por su manera de valorar la persona, por las condiciones exigidas para
hacer surgir el hombre nuevo, por su manera de tratar a las autoridades,
al prójimo, a los ricos, a los más pobres, a la religión establecida,
etc. Jesús fue demostrando con su práctica un modo de vida en relación con todo
y con todos, inconfundible, donde aparecen sus sentimientos, actitudes,
criterios y compromisos.
28.
Esta norma ha existido desde el principio en el cristianismo
y, de una u otra forma, ha inspirado la conducta de los cristianos, aun cuando
no siempre se la haya formulado así clara y explícitamente. La humanidad de
Jesús, su vida, es el eje y el
principio configurador de todo el
quehacer cristiano. (Que, en quienes no crean en El o crea de manera diferente
a la nuestra, formularan esa norma de una manera impersonal y anónima, hablando
de una pasión por la justicia o el amor. Nosotros seguimos no a una norma abstracta sino a Alguien que
vivió esa justicia y ese amor). Dentro del desarrollo histórico del
cristianismo, unos y otros, en una y
otra parte, -reformadores, profetas, místicos, mártires, innumerables
constelaciones de cristianos de a pie- intentaron como mejor supieron aplicar
esa norma.
29.
En la evolución del diálogo intercultural vivido hasta
nuestros días
-antropológico, filosófico,
científico, religiosoteológico)- hemos ido descubriendo elementos y aportaciones
que dejaban al descubierto la imperfecta, inútil e incluso falsa manera de
entender nuestras relaciones con Dios, la sociedad y nuestros propios
semejantes. El contenido esencial del seguimiento de Jesús permanecía como
norma pero exigía un mayor y mejor conocimiento (nos lo han ido deparando las
ciencias bíblicoteológicas, las mejores experiencias místicas y otras ciencias
humanas) del Jesús histórico y de su
praxis integral, para incorporarlo con más fidelidad a nuestro compromiso de seguirlo.
30.
Jesús de Nazaret
vivió una sola vez y en un contexto peculiar irrepetible. Y,
en ese contexto, mostró su manera de
ser y vivir como hombre, la plenitud de lo humano en sí mismo, dando lugar al
llamado hombre nuevo. Nosotros
vivimos en otro contexto, no tan disimilar a veces, pero no se trata de
reproducir literalmente lo que El hizo -cosa imposible- sino de proceder en
nuestro contexto con los sentimientos, razones, valores, opciones, criterios y
actitudes-virtudes con que él procedió. En ese sentido su conducta pasa a ser
la nuestra, nos identificamos con ella.
31.
El problema que nos acecha es que, por mucho tiempo, hemos
mantenido y
legitimado formas históricas de
entender y explicar la religión cristiana, no acordes, e incluso en
contradicción, con las exigencias de
otras religiones y con los adelantos del
saber humano, provocando la protesta, el
abandono y el escándalo. Hoy, una
positiva valoración de todo lo que pertenece al ser humano, nos ha hecho
comprender que el sentido auténtico
de lo humano en muchas cuestiones está
por descubrir y hay que buscarlo desde la fidelidad a los instrumentos del
saber que Dios mismo nos ha dado, sin querer darlo por cerrado o interpretarlo
desde esquemas imperfectos del pasado.
32.
En esa búsqueda y determinación de lo humano, cristianos y
no cristianos podemos caminar juntos, y asumir acuerdos, pactos y compromisos
válidos para unos y para otros. Todos podremos avalarlos desde una base común
compartida, y cada uno podrá
potenciarlos más desde las perspectivas
específicas de la propia religión
o acaso incluir otros nuevos que las demás carezcan de ellos. No es, pues, que tengamos que dejar al lado
la proyección y plasmación humana de
esas formas de religión, por desfasadas o falsas, sino descubrir lo que hay de común y específico en todas ellas y proseguir la
tarea común de perfeccionarlas al hilo de las nuevas situaciones culturales y
sociopolíticas.
33.
La novedad del diálogo interreligioso está en que, frente a
lo específico de cada religión, hemos descubierto como plano primero, más
importante y urgente la
coincidencia -identidad- en lo
verdadera y máximamente humano, convertido en causa, responsabilidad, tarea y
compromiso de todos. Tal identidad universal es la que marca de respeto a todas
las religiones y la única que limita espacios para la profesión específica de
otros elementos religiosos. Ahí habrá diferencia, legítima, y sustentará el diálogo, la autocrítica y la integración progresiva.
34.
Mi conducta cristiana me hace humano con todos los humanos y
con todas las religiones en cuanto servidoras y promotores de lo humano y, al
mismo tiempo, me exige ser fiel a otros aspectos, quizás exclusivos de ella.
Unidos siempre: en lo común y en lo
diferente, porque lo diferente es patrimonio de esa comunidad humana
pluralmente religiosa, y que tiene por meta y destino a un único Dios.
Respuesta
a las preguntas
2
- Si las formas concretas
religiosas derivan del hecho religioso y este es constitutivo del ser humano y
cobra cuerpo y organización histórico comunitaria, la crisis no anuncia el fín
de las instituciones religiosas sino la necesidad de transformarlas y actualizarlas.
- La conducta humana, que recoge y
expresa el modo de vivir, implica la religiosidad o o espiritualidad, que
siendo lo mismo, no tienen por qué ir separadas.
- La conducta humana implica sentir,
pensar y actuar. Y en el pensar se fundamenta,
explica y configura el mundo religioso con conceptos, representaciones y
creencias. Cuáles, es otra cuestión.
3
- Para quien no crea en Jesús o no
le tenga como norma y modelo a seguir,
podrá elegir la “regla de oro” como norma. También los cristianos asumimos esa
norma, pero desde la perspectiva formal del seguimiento de Jesús, quien la vive
y nos la encuadra en otra perspectiva de horizontes y valores.
- Se debe producir la muerte de
formas de entender o vivir la religión no ajustadas a las condiciones, hoy
mejor entendidas, del ser humano, de las religiones, del saber, de la
colaboración recíproca en lo que tenemos de idénticos y diferentes, etc.
- Nuestra fe (creencia) en Jesús de Nazaret, es inseparable de su
conducta, la cual muestra como preocupación central la construcción del Reino
de Dios, y en él son primero y prioritarios los pobres con su liberación. Del
mismo modo, en las demás religiones aparece
la “regla de oro” como compromiso de liberación de los pobres.Eso
pertenece, al parecer, a lo esencial de sus creencias.
4
- La “espiritualidad” o la manera de vivir concreta = conducta
abarca la totalidad de la persona, sin clasificaciones, ni compartimentos estancos. La conducta
humana es de cada uno y es de todos, y se edifica sobre principios, valores y compromisos comunes. La “espiritualidad” es, ni más ni menos, que
la conducta adoptada en conformidad con lo
propiamente humano. Conducta universal, compartida por todos, por estar
fundada en idénticos principios y valores.
Para
el mundo de ayer y el de hoy, globalizado, no hay otra manera de vivir (
conducta) que la que corresponde a seres humanos.
En los cristianos, la
“espiritualidad ” es también de ayer y de hoy, pues trata de ser profundamente
humana al estilo del hombre nuevo Jesús de Nazaret.
Querido Evaristo,
Con
mucho gusto te mando el texto sobre el SIDA que deseabas. Me siento muy
honrado de verme publicado en España…
Como
me das la oportunidad de escribirte te mando al mismo tiempo dos textos que son
mis respuestas escritas al texto de Nairobi. Nuestra comunidad, no sin
esfuerzos grandes para muchos, pudo llegar a conclusiones sobre los 4 temas.
Hasta dos resumieron lo que se decía y te lo van a mandar muy rápidamente. Pero
prefirieron que las intervenciones de dos de nosotros (que tienen bastantes
“lecturas” de teología) sean puestas a parte, porque no sabían como resumirlas.
Pienso también que no nos comprendían enteramente.
Hice
el esfuerzo de escribir estos textos en español directamente y Angela les
corrigió cuando volvió. Te comunico al mismo tiempo la bibliografía en francés
que conozco sobre este temas y sobre la cual me apoyo para escribir esto. La
diferencia de optica es importante. Mi comunidad se sentía bastante mas a gusto
con esta otra perspectiva. En su tiempo, M. Gauchet : le
désenchantement du monde, fut fondamental. Je n’ai pas encore tout lu de M.
Corbi. Il a des pages magnifiques. Mais je me sens bien plus à l’aise dans les
perspectives de Gauchet que tu peux deviner dans ma réponse au tema 2 .
J’attends de lire le tout, mais je me demande s’il a gardé quelque chose de sa
foi chrétienne. Rappelle-toi que, à un moment donné, quand nous nous sommes
rencontrés et que l’on a parlé du texte pour Nairobi, je me suis permis de te
poser la question : es tu toujours croyant ? Je ne sais comment tu
l’as pris à ce moment. Mais je fus heureux que tu m’aies répondu oui. Et
depuis, maintenant que je commence à un brin te connaitre je n’hésite pas
une seconde. Cependant, je crois que le projet global du texte à discuter
pour Nairobi n’est vraiment pas clair sur ce sujet. IL me semble en tout cas ne
pas refléter réellement l’itinéraire de gens qui entendent vivre leur foi
autrement comme le sont normalement les membres de Redes, j’imagine. Je
te propose simplement de bien distinguer un texte qui exprimerait quelque chose
du vécu des membres de Redes, et un texte répondant éventuellement à d’autres
objectifs, pour Nirobi, par exemple.
Autre chose. Je lis un courrier de Eusebio Losada qui
insiste pour que Redes publie sans trop tarder un texte de réaction à la
position de
UN envoi suivant te redonne d’une meilleure manière le
texte de Gérard Fourez.
J’ai terminé en français, sans m’en rendre compte.
Pardonne-moi. Mais je pense bien plus facilement sans devoir chercher mes mots….
A ta disposition, en tout cas. UN abrazo (la réalité que
recouvre ce mot me parait intraduisible en Français)
Eduardo (avec un grand bonjour d’Angela)
SANTO TOMÁS DE AQUINO
Grupo
del viernes 20h:
Tema
1: Después del exclusivismo...
1ª
¿En qué estás de acuerdo o en desacuerdo con este planteamiento que se hace del
pluralismo religioso? Explica en pocas palabras tu postura.
2ª
¿Cuál es en este campo la diferencia fundamental en el modo de creer antiguo y
el actual?
3ª
¿Se puede seguir siendo cristiano compartiendo a la vez los valores que ofrecen
las otras religiones?
1ª-
En principio todos se mostraron de acuerdo con el planteamiento que propone una
postura más abierta y que intenta unir más que dividir.
Se
fue profundizando en el tema de Dios y la visión de Dios en las distintas
religiones lo que dio origen a diferentes posturas en el grupo.
Nadie
tiene la exclusiva de Dios; sólo tenemos diferentes percepciones o
manifestaciones del mismo. Identificamos a Dios con el Amor, el Bien, la
Justicia,
Hemos
pasado de creer que nuestro Dios es el único verdadero a pensar que hay un
único Dios para todos, que no es excluyente. Solo hay distintas manifestaciones
del mismo Dios.
Si
se pudiera tener un sentimiento y una práctica interreligiosa en el mundo sería
más posible la paz.
También
ha cambiado nuestra forma de concebir
Sería
necesario hacer una simplificación de los credos para el acercamiento mutuo de
las religiones. En nuestro caso, una de las mayores dificultades de las demás
religiones es aceptar la idea de que Dios vino al mundo en la persona de Jesús
en lugar de considerarlo un profeta o un enviado. La teología más moderna está
más identificada con esta idea con lo que sería adecuado avanzar en esa línea.
Desde
los grupos pequeños más abiertos será desde donde se puedan ir dando pasos para
realizar un acercamiento. Las mayorías o los poderes institucionales son más
refractarios. En todas las religiones existen estos grupos dispuestos al
diálogo, solo hay que encontrarlos.
2ª-
El modo antiguo estaba basado en dogmas y verdades fundamentales con principios
bien estructurados. La vivencia de la religión era más rígida.
El
modo actual es más libre, más abierto, más plural. Se está en permanente
revisión lo cual es más difícil y nos mantiene en la búsqueda y la duda
permanente pues nadie tiene la verdad absoluta; por ello es más fácil escuchar
a los otros y respetarlos.
3ª-
Sí, porque los valores básicos que propugna cualquier religión son aceptables y
comunes a casi todas. El Bien, el Amor, la Justicia son valores que están
presentes en las religiones monoteístas y que, como cristianos, no se pueden
rechazar. Si bien está claro que la práctica concreta de la religión puede ser
radicalmente contraria a estos valores básicos. Por tanto toda aquella práctica
que vaya en contra de la dignidad del hombre o de los Derechos Humanos no puede
ser admitida.
De
todas formas nos damos cuenta del desconocimiento que tenemos de los valores
fundamentales de otras religiones.
El
camino es largo y arduo pues ni siquiera dentro del catolicismo somos capaces
de aceptar a grupos más tradicionales e integrar sus prácticas a pesar de
compartir las mismas creencias. Lo que nos separa son las normas y los
fundamentalismos.
Tema
2. Después de la religión …
1ª
¿En qué estás de acuerdo o en desacuerdo con este planteamiento que se hace de
la crisis de la religión? Explica brevemente tu respuesta.
2ª
¿Crees posible separar espiritualidad y religión? ¿Espiritualidad sin
creencias? ¿Cómo será la espiritualidad liberada de las religiones y de las
creencias?
3ª
¿Se puede vivir sin religión, sin creencias?
No
podemos definir espiritualidad como la falta de religión. La religión serían
las creencias de un pueblo, es algo comunitario mientras que la espiritualidad
hace referencia a la relación del hombre con Dios. Lo primero que se da en el
hombre es la espiritualidad y después se llega a la religión.
El
hombre es espiritual desde el momento en que piensa que existe algo más allá de
sí mismo, algo que le trasciende. En la contemplación de los fenómenos de la
naturaleza que no pueden explicar
también van creando sus dioses.
La
espiritualidad está ligada al sentimiento religioso mientras que la religión
hace referencia a
Después
del Concilio Vaticano II se intentan acercar los pastores al pueblo y se habla
de pueblo de Dios sin distinciones de jerarquías, ni de posiciones de poder y
de obediencia, esto lleva a una laicidad adulta. En la que lo importante es la
libertad del individuo para acercarse a Dios sin seguir unas creencias
obligadas.
El
hombre tiene una gran capacidad de hacer el bien. Los profetas nos ayudan a
descubrir el bien y la forma de hacerlo. Jesús es algo más que un profeta., es
el hijo de Dios que se comporta y hace
la voluntad de Dios. Por otro lado es el hijo del hombre que se comporta como
hombre en plenitud. Por ello Jesús es el hombre perfecto que nos enseña un
modelo de vida que está abierto a todo el mundo. El mensaje de Jesús hoy sigue
siendo revolucionario, un mensaje de Amor y Perdón.
¿Qué
entendemos por Dios?
Hoy
conocemos sobre la materia, la energía, el universo. ¿Cómo conjugar nuestras
creencias con los que sabemos del universo? Existe una tentación de panteísmo,
Taillard intentó sintetizar antropología, cosmología, teología.
Nos
embarga un sentimiento de pequeñez y de admiración ante el universo que
podríamos llamar espiritualidad, necesitamos de Dios para explicar esto. El
hombre crea a Dios. Todos los atributos de Dios los saca el hombre de sí mismo.
Es la esencia humana la que tiene esos atributos y el hombre participa, en
parte, de de esa esencia. Todo esto se proyecta y drea ese ser superior que es
Dios. Esto es compatible con la creencia de que hay participación divina en el
hombre.
Si por religión se entiende una organización
jerarquizada y una serie de normas y
dogmas, pensamos que si es posible vivir una espiritualidad sin religión. La
espiritualidad es anterior a las creencias, auque se expresa en ellas.
Breve
resumen de lo hablado en la reunión del día 10 Nov. 2006, en casa Merín Martín
(
Seguro que no está todo y puede faltar
alguna cosa que os parezca importante; ya lo comentaremos. Las distintas
intervenciones se señalan con letras diferentes, con la finalidad de mayor
claridad en el discurso )
1ª.- Muestra tu acuerdo o desacuerdo
con el planteamiento que se hace de la regla de oro como base de una nueva
espiritualidad y civilización.
A.-
¿ Ese sentimiento de amor a mis congéneres está en el ser humano desde la
aparición de la religión o es anterior ¿
B.-
Eso esta relacionado con la Ley natural, gran tema.
C.-Los hombres al principio se sentían mejor
haciendo el bien, pero llegó un momento en que lo olvidaron y así estamos hoy
en día.
D.-
¿Cuándo surge en las primeras comunidades humanas el sentimiento religioso?
B.-Según
Rousseau el hombre es naturalmente bueno y cuando se mete en sociedad se
corrompe.
C.-
El instinto de supervivencia está presente desde el primer momento.
B.-
La agresividad que supone el instinto de supervivencia en el ser humano se
extrapola y va más allá lo necesario
biológicamente. ¿Por qué ocurre esto? ( La Iglesia católica lo llama pecado
original). Cuando en el grupo humano se producen excedentes en la agricultura,
aparece la casta guerrera que somete el otro, lo esclaviza y si es necesario le
roba, aunque no lo necesite.
Se
concluye que la regla de oro ha estado siempre en el ser humano, por tanto
inherente al ser humano. Ahora bien una pregunta ¿eso se puede llamar ya
religiosidad o religiosidad supone un
trascender, un algo más allá?
2ª.- ¿Crees que esta nueva
religiosidad supone la muerte de las religiones?
A.-
No hay que destruir la religión, lo que hay es que purificarla.
B.-
La religión está ahí y lo que hay que hacer es lo que le dice Cristo a la
Samaritana:
“A
Dios hay que venerarlo en espíritu y en verdad”
C.-
¿Hasta que punto el Cristo histórico
fue o no muy religioso.? Los textos lo muestran cumpliendo con la religión
judía ¿
D.-
Empezó como devoto judío y poco a poco fue viendo lo que era su propia
religión.
E.-
De las religión hay que limpiar y quedarnos con lo esencial. El Dios de fuera, omnipotente…etc. No tiene
razón de ser hoy.
A.-
No podemos afirmar que no existe ese Dios.
F.-
Sí, hay que cargarse las religiones; Cristo dijo que no puedes amar a Dios, si
no te cuidas antes de tu prójimo.
A.-
¿Qué hacemos con el cristianismo, nos quedamos sólo con el amor al prójimo, qué
hacemos con los dogmas?
B.-
Hagamos el bien a los demás y creamos lo que nos de la gana, siendo tolerantes
y respetuosos con las creencias de los demás. Las creencias religiosas no hay
que eliminarlas, pero tampoco imponerlas.
E-
Los dogmas se afianzaron en
A.-
En El “Foro del Hecho religiosos”, …la anécdota de Savater…
F.-
La nueva espiritualidad exige la libertad religiosa.
B.-
La regla de oro ha evolucionado; hoy en día “ama a los demás como a ti mismo”es
equivalente a“da a los demás lo que le es debido en justicia” el amor-justicia.
3ª.- ¿Qué tiene que ver la regla de
oro y la opción por los pobres con la religión y las creencias?
A.-
Si la religión no está por la justicia social, no vale para nada.
La
cita de Lubac: “Si falto al amor o si falto a la justicia, me alejo
indefectiblemente de Ti, Dios, y mi culto no es más que idolatría. “
Alberto
recuerda a Díez Alegría y sus tres “reglas de oro”
1ª
A Cristo lo mataron los poderes políticos, religiosos y sociales de su tiempo.
2ª
La regla del amor al otro.
3ª
No se puede servir a Dios y al dinero.
COMENTARIOS DEL GRUPO DEL VIERNES-
20 h
SOBRE EL TEMA 4º DE NAIROBI
1ª ¿En qué te muestras de acuerdo o en
desacuerdo con el planteamiento que se hace en este texto sobre la
espiritualidad laica?
La
“espiritualidad” es un concepto
ambiguo. Se produce en cuanto el individuo se plantea una cierta trascendencia
y no se limita a lo corpóreo y palpable. Pero no supone ninguna referencia a un
ser superior.
En
cuanto el homínido evoluciona y aparece el ser humano, se produce la
espiritualidad, entendida como sentido de
Es
una dimensión que está más allá de la realidad inmediata y que el hombre como
animal racional que es, la puede captar o intuir; nace en él el concepto del
“bien” y de cómo practicarlo.
Después
vendrá la religión, que será establecer una relación con un ser superior, que
explica todos los fenómenos naturales que el hombre no puede comprender. El ser
humano al sentirse solo frente a un mundo duro y cruel, busca relacionarse con
un Ser superior que le proteja y le calme la angustia de vivir en una tierra
inhóspita; y quien es precisamente el fundamento del bien, quien lo motiva he
impulsa a tenerlo como norma de comportamiento.
Más
tarde se producen las distintas interpretaciones de la religión, creándose las
diversas religiones institucionalizadas, con un cuerpo de doctrina y ritos
específicos.
Simplificando,
podemos decir que las religiones se distinguen unas de otras precisamente por
esas creencias (dogmas), normas (moral) y rituales (liturgia), teniendo en
común la idea misma de relacionarnos con el Ser superior.
2ª ¿Encuentras suficientemente clara la
distinción que se hace entre religiones, religión y espiritualidad?
Aun
entendiendo el sentido que se da en el texto a estos términos, nos parece que
la distinción entre “religión” y “religiones” no se puede basar entre el
singular y el plural de una misma palabra. No resulta serio y mucho menos en un
contexto multilingüístico.
Se
nos ocurre que el sentido de “religiones” se expresa mejor con el término de “religiones institucionalizadas”.
Las
institucionalización de las religiones representan las distintas maneras de
organización y sistematización de las creencias. Se supone que recogen el
sentir del pueblo, aunque de hecho acaban imponiéndose al pueblo. La
institución religiosa nace con el sedentarismo, ayudando al poder a mantener
cohesionada a la comunidad por lo que, con frecuencia, han servido como medio
de gobernar al pueblo.
La
“religión” sería la forma de
relacionarse la persona con Dios a nivel individual. Incluiría sus creencias,
sus prácticas. Con independencia de que éstas sean impuestas desde la
institución religiosa, sugeridas por otros o nazcan por propia iniciativa.
Como
forma primitiva de la religión será la concepción de que existe un Ser superior
(o varios) con el que conviene estar en buena relación para recibir protección
y favores o premios; pero sobre todo es quien impulsa a practicar el bien.
A
lo largo de la historia del género humano se han ido plasmando múltiples
confesiones o religiones más o menos desarrolladas. Muchas de ellas se han
“institucionalizado”, convirtiéndose en la religión profesada comunitariamente por determinados pueblos,
siendo expresión de las distintas culturas.
3ª
¿Podrías dar una descripción aproximada de ese nuevo concepto de
espiritualidad? ¿En qué consiste, en definitiva, esa espiritualidad para otro mundo posible?
Nos
parece que la espiritualidad laica es la que predicó Jesús de Nazaret, sin
templos ni ritos ni sacrificios (como se expresa el propio Jesús ante la
samaritana), sin más mandamientos que el amor a Dios y al prójimo.
Pero
no estamos de acuerdo con los términos “post-religional” y “posteísta”, si con
ello se quiere suprimir que cada uno pueda tener sus propias creencias e
incluso formas de relacionarse con Dios.
Por
ello nos sentimos legitimados en proclamarnos cristianos, seguidores de Jesús,
nuestro maestro y amigo, el motor de nuestra espiritualidad personal y
comunitaria. No tenemos que prescindir de nuestras celebraciones.
Debemos
aceptar naturalmente que los no cristianos vivan a su manera su relación con
Dios. Es más, deberíamos aceptarnos sin problema las distintas concepciones del
espectro católico, tanto seamos más o menos liberales, progresistas o
conservadores. Es más fácil confesarse pluralista de cara a los extraños que
con los de casa.
Los
demás rasgos de la espiritualidad laica son aceptados sin discusión por el
grupo: ecuménico, liberador, ecológico.
Desde
el momento en que se ha superado el dualismo materia-espíritu, o entre la
religión verdadera y las falsas, se abre un campo abierto a todos los hombres y
mujeres, pertenezcan o no a religión alguna, donde poder encontrarse en una
búsqueda común de algo superior (justicia, bienestar, paz, amor, solidaridad,…)
y entregarse a los demás.
Es
hora, por lo tanto, de desprendernos de los viejos esquemas que nos impiden el
diálogo con las demás religiones y culturas.
Finalmente,
para algunos, la definición de “vivir en plenitud” parece falta de contenido,
más bien moderna palabrería sin auténtico sentido.
CRENTES GALEGOS
LA
ESPIRITUALIDAD
(cristiana)
Esta espiritualidad es
hija de un determinado sistema religioso que se asentó en Europa a partir del
s. XI:
Pero, actualmente las
religiones entraron en crisis, en muchos aspectos ya irreversible. En la
Católica, el régimen de cristiandad debe ser considerado tiempo pasado, las
masas de bautizados desoyen la voz de las jerarquías y abandonan la práctica
religiosa, la autonomía de la sociedad se impone por el camino de la
secularización y las nuevas generaciones dejan de bautizar a sus hijos. Nos
adentramos en una etapa que los sociólogos y analistas llaman cambio de época,
cuando los signos de los tiempos hacen sonar la alarma urgiendo que es
necesario renovarse, de lo contrario quedaremos como meros espectadores pasivos
de lo que se avecina.
Y si ocurre así con
las religiones, en nuestro caso con la católica, a la espiritualidad no le
quedará otro remedio que sacudir también los lastres que la atan a tiempos
pasados y que ocultan ahora sus valores a los hombres y mujeres de nuestro
tiempo.
Mientras tanto, nos
corresponde vivir un período transitorio que para la mayoría se hará demasiado
largo. Pero es necesario dar tiempo al tiempo, sin que eso signifique perder el
tiempo. Porque es ahora cuando se pueden ir marcando las direcciones, cuando
conviene orientar el rumbo, cuando se pueden establecer nuevas bases para el
mundo futuro que buscamos y para las otras formas religiosas y de
espiritualidad que necesitamos.
Para avanzar debemos
tener en cuenta que nada se inventa, todo nace de la experiencia, del trabajo y
de la entrega humilde y generosa. Tampoco los cambios son obra de individuos
sino de grupos y de comunidades. Mejor, de redes, de amor y unión con cuantos
mantienen un mínimo de esperanza y disposición de participar, sean del credo
que fuere.
Como paso inmediato
habrá que aprender a distinguir entre: Religiones, religiosidad y
espiritualidad. No será difícil: Las religiones son experiencias históricas,
válidas pero anquilosadas. La religiosidad es un sentimiento permanente de la
humanidad de búsqueda de lo
transcendente. De la espiritualidad apuntamos a continuación algunas ideas.
La palabra
espiritualidad y posiblemente también el mismo concepto de como la veníamos
entendiendo, no aparecen en el N.T. ni en la tradición de los primeros siglos
del cristianismo. Es después del s. IV cuando la idea de espiritualidad empieza
a significar algo determinado dentro de
La espiritualidad que
presenta el evangelio une la causa de Dios con la vida de todos los seres
humanos. Por eso el camino de la espiritualidad humana no debería ser otro que
el de encontrar a Dios en donde el está, que es la vida real de las personas en
este mundo. En la medida que amamos, respetamos, ayudamos, defendemos las vidas
humanas, nos hacemos espirituales. Es una espiritualidad que nace del amor a la
realidad de este mundo. No de huida del mundo. Fuera del mundo no hay
salvación. Dios es amor activo, salvador y cuidador de los seres humanos en el
mundo en que vivimos y tal como el mundo es. Los fundamentalistas hacen su
mundo a parte pero Jesús enseñó lo contrario. Por eso la espiritualidad que se
deberá ir configurando en esta nueva época no pasa inmediatamente por Dios –a
quien no vemos- sino por la humanidad de la que formamos parte. Por lo tanto, cuanto
más nos metamos en la realidad como entrega, disposición activa –amor-,
comprendiéndola, más cerca estaremos de Dios y más espirituales nos sentiremos.
Una espiritualidad
fundamentalmente laica, válida para el diálogo y el encuentro con todas las personas
de buena voluntad. Como orientación podría servir la vida y la obra de Simone
Weil, esa francesa de ascendencia judía muerta en 1943, con sólo 34 años de
edad y que tuvo tiempo para pasar del agnosticismo absoluto a una mística
humanista-cristiana, partiendo de la comprensión del Crucificado. Su vida
inicialmente orientada a la enseñanza se desenvolvió en ambientes marginales.
Centró su vida en el amor como servicio y esto la colmó sin atarla a una
religión determinada.
Con una cita suya
ponemos fin a estas ideas.
“…Jamás he tenido, ni
tan sólo una vez la sensación de que Dios me quisiera en
Galicia (contribución
al Encuentro de Nairobi)
Respuesta de
Vaya por delante nuestro
agradecimiento a las personas que han elaborado estos temas. Es una postura
seria y valiente. Alguien del grupo ha dicho que su estudio es como si
hubiéramos hecho un cursillo de renovación cristiana.
Tal vez nos hubiera escandalizado si nos pilla de nuevas,
pero llevamos en CCP 30 años, y ya estábamos en esa trayectoria. Por ello, lo
hemos considerado más bien como la concreción y culminación de lo que
buscábamos. De ahí que nos haya dado mucha satisfacción.
La nuestra es una comunidad de 18 miembros. Hemos
dedicado 4 reuniones de 2 horas. Una por tema. Han resultado de lo más
participativo y enriquecedor. El resumen no puede alcanzar la riqueza de las
mismas.
¿Y ahora, qué? Dijo alguien al concluir. La respuesta
pensamos que es obrar en consecuencia, después de analizar dónde estamos y qué
hacemos. Nos queda tarea.
1.-
Estamos de acuerdo en el planteamiento del problema: la religión cristiana no
es la única verdadera. Es una más.
El
exclusivismo es insostenible y aberrante. Han sido siglos de imposición,
guerras y conquistas sobre los “infieles”. Y, entre los mismos cristianos,
guerras de religión y divisiones. Difícil echar este lastre de encima, pero
necesario.
Sólo
sirve el inclusivismo: aceptación, respeto y diálogo.
Ejemplos
actuales válidos: Taizé: diferentes confesiones que rezan juntos a un mismo
Dios. En Madrid, la plaza de Chueca, encuentro de inmigrantes y personas
diferentes, convivencia dentro de la diversidad.
2.-
El modo de creer antiguo, en nuestra Iglesia, está concentrado en el Credo:
conjunto de dogmas, acuñado en los primeros siglos del cristianismo
y expresado en un lenguaje que hoy
nos resulta anacrónico y desfasado: “todopoderoso, altísimo, subió a los
cielos, sentado a la diestra, resurrección de la carne…” Lo repetimos
rutinariamente sin enterarnos de lo que decimos.
Se
necesita una oración alternativa (credo), pero ¿cuál? Una que alabe la obra de
Dios y su intervención en la historia, que admire la grandeza del ser humano,
hecho a su imagen, y que busque el respeto y la convivencia feliz en el planeta
en que vivimos.
3.-
Se puede y se debe. Sólo se es completo si das y recibes. Nadie tiene la verdad
absoluta.
Tema 2.- Después de la religión
1.-
Estamos de acuerdo en que es positiva esta crisis de las religiones. Se caerán
por sí mismas. Han sido un instrumento de dominación:
35.
de las conciencias: exigiendo obediencia,
36.
de la sexualidad: buscando el control de los individuos.
No condenamos a la gente sencilla
que vive sus creencias con honestidad. El fondo vale, las formas no.
2.- Es posible separar
espiritualidad de religión y creencias porque son cosas distintas. El ser
humano tiene “per se” una espiritualidad que le hace vivir con dignidad. La
religión es un añadido, asociado al dogma y a la autoridad; las creencias, una
imposición de esta religión controladora.
3.- Se puede vivir sin
religión o creencias, entendidas estas como alienantes, pero no se puede vivir
sin fe en los valores por los que uno lucha a favor de la humanidad y que son
las que dan sentido a la vida.
La espiritualidad es la
fuerza que desarrolla estos valores o creencias laicas y universales.
1.- Estamos de acuerdo
con el planteamiento que se hace de la regla de oro. Aquí confluye el mensaje
de fondo de todas las culturas y religiones. Las diferencias están en los
dogmas, organización y mantenimiento de las estructuras de cada cual.
2.-
Esta nueva espiritualidad exige la muerte de las religiones, puesto que estas
han acabado por ser opresoras y alienantes. No tienen ya nada de “buena nueva”,
y por lo tanto no son evangelizadoras. El tinglado montado a lo largo de los
siglos caerá, y mejor antes que después.
3.-
La regla de oro es válida siempre, para todo el mundo y en cualquier
lugar. Quien la cumple, no se equivoca.
Es válida para creyentes y no creyentes. Es plenamente solidaria y fraternal.
Y, en su concepción más profunda, coincide con la esencia del evangelio: “ama a
Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a ti mismo”. Pero, como “no
podemos amar a Dios, a quien no vemos, si no amamos al prójimo, a quien vemos”,
todo queda resumido a un precepto universal de solidaridad y amor entre todas las personas del mundo.
Con ello se acabaría la pobreza y la injusticia, y se implantaría el Reino de
Dios en la Tierra.
Las
religiones y las creencias que las sustentan se han desviado del camino, si es
que alguna vez lo encontraron. Prueba es que, después de 5.000 años de las
mismas no parecen haber aprovechado mucho su influencia para hacer un mundo más
justo, Hay en su contra, sin embargo, hechos que han fomentado conquistas, fundamentalismos, represión, guerras…,
que han sido, y son, una vergüenza para el mundo. Hay que hacer una excepción de la gran labor
misionera de la iglesia, cuando esta ha favorecido la liberación de los
oprimidos.
La
regla de oro es la joya, y el estuche, las religiones. Es perfectamente
aceptable cambiar de estuche, pero mantener la joya.
Que
cada uno rece como quiera, donde quiera y a quien quiera. Lo importante es ser
conscientes de la injusticia y buscar solucionarla, Eso es amor. No vemos a los
que se mueren de hambre y luchan por sobrevivir. Esto es imperdonable. Los obispos, con más responsabilidad, tienen
más culpa. Vemos, por sus hechos y sus pastorales, que sus preocupaciones no van por aquí.
Tema 4.- Espiritualidad laica
1.- Estamos
completamente de acuerdo con el
planteamiento. Lo sobrenatural no es otra chaqueta encima del traje natural. Es
mantener limpio y resplandeciente este traje.
2.- Sí. No tienen que
ver nada las religiones, que se sustentan en creencias raras y preceptos
obligatorios que machacan a las personas, con la misión de todo ser humano, que
busca la plenitud y la felicidad.
Los cristianos somos
unos prepotentes, egoístas… La religión es un estorbo. Las iglesias están
llenas de gente “religiosa”, pero no “espiritual”.
La religión se ha
fundamentado en un dios castigador. Obligatoriedad, miedo y castigo, misas para
sacar almas del purgatorio, sacramentos para cumplir y librarse del infierno…
Jesús habló del Padre y de
3.- No hemos añadido
nada a la descripción tan bonita que hacéis de la espiritualidad en el tema.
Nos gusta mucho entenderla como “una forma de vivir en plenitud
nuestra humanidad”, y que sea laica y profundamente humana para confluir
con todas las personas. Es como un sexto sentido que nos permite ver lo
sublime. Así se cumple lo de que “ya no hay judío ni gentil, hombre o mujer…”
creyente o ateo… Estamos en el mundo para ser todos felices. Y para
conseguirlo, dejar actuar al espíritu y a la imaginación de cada uno, llevando
todos por delante la regla de oro.
Esto es lo más humano y
lo más divino. Nuestra vida cobra así todo el sentido, y nos acercamos con ello
a la plenitud de la humanidad y divinidad que mora en nosotros.
STO.
TOMÁS DE AQUINO
GRUPO DEL LUNES
Tema 1: Después del
exclusivismo ...
Entramos después a
trabajar sobre el primer documento de la reunión de Nairobi : "Después del
exclusivismo...." ¡Uf... con José Mª nos enredamos en aclarar hasta
la terminología !, él no estaba de acuerdo con los planteamientos del documento
: La religión católica es la mejor, no quiere poner fin al proselitismo, todo
el mundo tiene derecho a creer lo que quiera.
Centrando la reflexión en
el planteamiento de una "espiritualidad para otro mundo posible" nos
encontramos muy de acuerdo con el planteamiento del guión de trabajo. El
reconocer que no somos elegidos sino una más que con sus limitaciones y
con su enorme riqueza tiene mucho que dar y aprender en su relación y diálogo
con las demás nos hace sentirnos felices
Respecto a la segunda
pregunta, la diferencia entre el modo de creer que nos transmitieron y el
actual. Nos parece que hay un mayor respeto a los demás y fundamentalmente
que hoy más que nunca
Por supuesto que se puede
ser cristiano y enriquecernos con las aportaciones positivas de otras
religiones, al mismo tiempo que, ojalá , podamos rectificar las actitudes
prepotentes que tantas veces ha manifestado nuestra Iglesia.
Tema 2: Después De la
religión...
Siguiendo
con el 2º tema del Texto-base para Nairobi
Después de la religión... (espiritualidad post-religional )
seguimos buscando la forma de ser de la espiritualidad liberada de las
religiones aunque pudiendo compartirlas todas.
Trabajamos
sobre el texto de SPONG, muy rompedor por cierto,
Doce tesis. Una llamada
para una Nueva Reforma
1-
El teismo ha muerto, Dios ya no podemos pensarlo como un ser con poder, listo
para imponer su voluntad e intervenir en la historia.
2-
Dado lo anterior, Jesús no tiene sentido como la encarnación de una deidad
teística.
3-
No podemos crernos, después de Darwin, que la creación fuese perfecta y acabada
y el pecado de los seres humanos la
estropeara.
4-
Hoy no entendemos la concepción y el
nacimiento virginales, con lo que la divinidad de Cristo tal y como se entendía
sería imposible.
5-
¿ Que decir de los milagros? dentro del lenguaje de los simbolos y
distinguiéndolos de la historia, podríamos entenderlos como signos de
liberación, pero no como sucesos sobrenaturales.
6-
La interpretación de la Cruz como sacrificio por los pecados del mundo...uf....
Mas bien vemos a Jesús como victima
voluntaria por la denuncia de la
injusticia y puesto al lado del débil.
7-
La Resurreccción supone la exaltación de Jesús a la altura de Dios, pero no es
lo mismo que la resucitación (que sería volver a la misma vida de antes).
Aquí opinamos que se trata de una
experiencia colectiva de una presencia entre ellos, una vida fuerte de
su mensaje que les hace seguir adelante propagando sus enseñanzas.
8-
Para dudar de la Ascensión no hace falta mucho, ¿El cielo arriba y el infierno
abajo?.
9-
No hay norma externa revelada que rija en todo tiempo nuestra conducta
ética.
10-
La oración no puede ser una petición a la deidad teística que hemos negado en
el primer punto para que actúe en la historia de una forma determinada. En éste
punto expusimos nuestras diferentes formas de orar: de manera individual, el
contacto con la naturaleza, en comunidad, no oramos....
11-
La esperanza de un premio o castigo no puede controlar nuestra conducta, por lo
que la Iglesia no debe apoyarse en la culpa para condicionarnos.( Aquí
aparecieron aquellos Ejercicios Espirituales..)
12-
Todos los seres humanos llevan en sí la imagen de Dios y cada uno debe ser
respetado por lo que es, independientemente
de sexo, raza, creencia, orientación sexual...
Como
ya era tarde el último punto lo dejamos sin reflexión pero ahora, a medida que
lo he ido escribiendo me parece más importante. Por ello Jesús fué crucificado
y para mí esa es la razón de su presencia entre nosotros
Tema
3: Espiritualidad esencial: amor-justicia liberador
Se trata de encontrar la "base fundamental" sobre
la que reconstruir la nueva espiritualidad básica y universal más allá de todos
los fundamentalismos y que nos sirva a cualquier individuo de cualquier
religión o creencia.
Coincidiendo
en todas las grandes religiones
encontramos la llamada regla de oro
trata a los demás como
quisieras que te trataran a tí
A
la espiritualidad que nos referimos es a la que resulta de la dimensión propia
del ser humano : Hombre = cuerpo + espíritu , a éste espíritu es al que nos referimos
Esta
espiritualidad esencial no niega la Fé, sino que la estamos despojando de
dogmas para que nos pueda reunir y no separar
Esta
regla de oro, sería el mínimo ético común y al mismo tiempo la máxima
aspiración, pero lamentablemente hoy no
se está cumpliendo a pesar de que estos mínimo-máximo van más allá de las
religiones. Todos no han pasado por un racionalismo y algunas ni siquiera
aceptan el valor ni siquiera de "los derechos humanos"
Como
respuesta a la primera y segunda preguntas para debate que plantea el tema de
hoy, pensamos que si la religión no es capáz de responder a las grandes
preguntas de la humanidad habrá crisis en todas ellas, por lo tanto tendrán que
relativizar mucho y quitar gran parte de los "absolutos" dejándolas
más desnudas
La
última pregunta sobre qué tiene que ver la regla de oro y la opción por los
pobres con la religión y las creencias: Nos parece que estos son temas que deberían
estar por encima de las creencias religiosas, ya que són previos a ellas.
Realmente lo que estamos llamando la regla de oro es un tema de justicia , las religionesnos remiten generalmente a la esperanza
y la misericordia.
La
reunión comenzó tarde, ya que coincidió con la convocatoria por parte de la
comunidad para la presentación de la
guía de consumo responsable y solidario "CONSUMAresposabilidad"
. Creo que se trata de una iniciativa muy interesante y para los que no estuvisteisos
envio la dirección de su página: www.consumaresponsabilidad.com , ahí podeis
informaros de qué se trata. También, si quereis conseguirla se puede llamar al
teléfono 91 532 09 28 de " Traficantes de sueños" en c/ Embajadores
nº 35.
El
Tema 4 de Nairobi Vivir en plenitud nos dió bastantes quebraderos de
cabeza;
se trata de encontrar la palabra
que nos sirva para definir la capacidad del ser humano para más allá de tiempo
y espacio, y de superar las propias reglas, poder sintonizar con ALGO que a él
le trascienda.
A
lo largo de la historia, las religiones lo han configurado a su manera,
y la religión nos haría buscar a un Ser superior generalmente protector
sobre todo en momentos difíciles.
De
lo que se trata es de buscar más allá de las religiones y de la religión una
llamemosla espiritualidad simplemente, profundamente, plenamente humana
que consista en vivir en plenitud nuestra humanidad. Esa
espiritualidad que nos permita convivir y compartir nuestros ideales con toda
la humanidad y juntos construir "otro mundo posible" en el que quepa
esa vida en plenitud.
Se
nos plantearon algunas cuestiones:
- Como ser humano tengo necesidad de
trascender, y al no servirme lo que me enseñaron me tengo que " inventar
" a Dios
- ¿ Qué se necesita para vivir en
plenitud ? ¿ Sería para todos los seres humanos o para unos pocos?
- En Europa, las religiones están en
crisis, ya que en la medida que entra
"el conocimiento" se nos cáe el chiringuito, y cuando todo se
viene abajo ¿qué queda ? ¿donde te apoyas ?
- Los seres pueden ser religiosos o
no, pero en cualquier parte puede darse gente que viva la vida en plenitud (la madre por sus hijos, los pueblos por su
identidad...)
- ¿ Qué colma mi espíritu?
- San Juan dice "A Dios nadie
le ha visto" y los Teologos medievales " de Dios es más facil decir
lo que no és que lo que és"
- Muchos buscan salvadores, pero son
provisionales y pasan. Ante una realidad que va a la deriva, en plan
vanguardia, estos documentos que estamos estudiando, pueden dar respuesta a
mucha gente que se queda desplazada
- -¡ Con la plenitud del hombre me
identifico ! y puede ser Jesús, Marx,
Mahoma ..........
COMUNIDAD DE VANGUARDIA OBRERA
A lo largo del los
temas de trabajo hemos ido quedando sin respuestas. Por eso nuestra aportación al
documento es global:
1.
Nos parece que el tema debería haber sido planteado en
términos más prácticos y menos teóricos. Lo que en realidad nos interesa para
responder a la convocatoria de Nairobi es qué es la espiritualidad (qué significa para nosotras/os, cuál es la
espiritualidad que nos mueve y qué nos requiere) y cómo esa espiritualidad nos
debe llevar a trabajar por ese otro Mundo que deseamos posible.
2.
Pensamos que el planteamiento es demasiado teórico. Entre
otras cosas pensamos que retrotraerse al Neolítico es mejo ejercicio de
erudición y como tal se aleja mucho del compromiso real.
3.
Creemos que para un estudio de todo el contenido que se
presenta en las fichas sería necesario, actuando seriamente, un curso completo
de profundización. Nos sentimos incapaces de tratar todo el contenido
presentado en unas simples preguntas que, además no nos parecen bien
formuladas.
4.
Opinamos que la dinámica más operativa (que no se ha
seguido), no es partir de la elaboración teórica realizada por un pequeño grupo
de personas, sino que éstas deberían haber formulado preguntas mucho más
sencillas que les dieran pista del sentir verdadero de las comunidades en estos
aspectos. Y más tarde, respetando esas opiniones, elaborar el texto que
posteriormente se sometiera a discusión.
5.
En nuestro fuero interno seguimos valorando más nuestra
propia religión, ya que desconocemos las demás en profundidad, y todo juicio
desde el desconocimiento no nos parece correcto.
6.
Echamos de menos el concepto de religión como motor de
acción y sentido de comunión con el TODO, y con los antepasados, presente en
otras culturas.
7.
Apostamos por el fondo ético-moral de las religiones ante el
fundamentalismo que las empobrece.
8.
El concepto de religión lo consideramos dentro de una
corriente liberadora de trabajo por la Paz y
9.
No renegamos (mayoritariamente dentro de nuestra comunidad)
de la herencia recibida de nuestros mayores en materia de fe.
10.
Valoramos no únicamente los aspectos que consideramos
positivos de otras religiones, sino también de las personas que se consideran
agnósticas.
11.
Consideramos el cristianismo como una forma de vida y la
espiritualidad (que debería haberse definido en la primera ficha) como motor de
la fraternidad.
12.
Pensamos que el símbolo es necesario, pero cuando se le
vacía de contenido hacia el “otro” se convierte en rito.
13.
Creemos que hay preguntas no muy afortunadas. Respecto, por
ejemplo, la pregunta 3 del Tema I, nosotras/os creemos que una cosa son las
religiones y otras las creencias. Sin creencia no existe conciencia
existencial. Creencia lo consideramos “mi” lectura del Mundo y de la Vida.
14.
La regla de oro, que menciona el Tema II, ha sido para unos
anterior y para otros posterior al descubrimiento del Jesús liberador.
15.
En algunos casos la experiencia de Dios ha sido anterior a
la experiencia de la Comunidad profunda. En otros casos no.
16.
Creemos que la fe es una experiencia interior, que genera
búsqueda. En otros casos, el sentimiento de humanidad nos conduce al Mensaje.
17.
Consideramos que la iglesia oficial no solamente no está
dentro del concepto de Iglesia que tenemos, sino que se opone a él con fuerza.
18.
Cuando hemos llegado a los temas IV y V no hemos encontrado
sentido y nos parece que desmontan sin construir. Hasta los más “agnósticos” de
nuestra comunidad no han visto una verdadera búsqueda de sus principios, sino
un “desmontaje” innecesario y sin demasiado sentido.
19.
No hemos encontrado aspectos para nosotros vitales como la
exigencia de posicionamiento junto a los pobres. Nos parecen los textos
alejados del dolor de tantos pueblos y a sus luchas. Creemos que el texto se ha
elaborado siguiendo una postura demasiado individualista de las creencias.
20.
En resumen, opinamos que sería mejor cuestionar seriamente
la presentación de un documento de estas características en un Foro Social
Mundial, ya que pensamos que no aporta los aspectos vitales que son de interés
de la mayoría empobrecida del Mundo para tratar de caminar hacia ese “Otro
Mundo posible”.
STO TOMAS DE
AQUINO: GRUPO PILAR RUIZ
Tema 1: Después del exclusivismo
(Relectura
pluralista del cristianismo)
1ª ¿En qué estás de
acuerdo o en desacuerdo con este planteamiento que se hace del pluralismo
religioso? Explica en pocas palabras tu postura.
Estamos de acuerdo en
rechazar el exclusivismo de las religiones y optar por el pluralismo.
2ª ¿Cuál es en este
campo la diferencia fundamental en el modo de creer antiguo y el actual?
La diferencia
fundamental es el rechazo a los absolutos y en la capacidad de comprender otras
posturas.
3ª ¿Se puede seguir
siendo cristiano compartiendo a la vez los valores que ofrecen las otras
religiones?
“Ser cristiano” es
tener una concepción amplia de la vida, integradora y no excluyente
por tanto el cristianismo nos parece
compatible con todo menos con el odio, la violencia y la prepotencia.
Tema 2: Después de la religión
(Espiritualidad
post-religional)
1ª ¿En qué estás de
acuerdo o en desacuerdo con el planteamiento que se hace de la crisis de la
religión? Razona brevemente tu respuesta.
Estar “sin religión”
no significa estar “sin espiritualidad”. Se puede no pertenecer a ningún grupo
religioso y tener una experiencia de lo
trascendente.
2ª ¿Crees posible
separar espiritualidad y religión? ¿Espiritualidad sin creencias? ¿Cómo será la
espiritualidad liberada de las religiones y de las creencias?
Espiritualidad :
- Experiencia de la trascendencia
38.
Comportamiento reflexivo
39.
Libertad interior
Religión. .-
Adcripción a un grupo
40.
Conjunto de normas y ritos
41.
Comportamiento regulado
La espiritualidad liberada de toda clase de
creencias y religiones no la vemos muy posible, pues daría lugar a un gran
subjetivismo sin contraste posible con otros. La espiritualidad vivida en un
grupo de referencia que se manifestara a través de compromisos parece mas real.
3ª ¿Se puede vivir sin
religión, sin creencias?
Vemos difícil vivir
sin un marco de creencias que te proporciona tu propia cultura y la religión
que
Tema 3: Espiritualidad esencial: amor-justicia
liberador
(La regla de oro,
principio liberación)
1ª Muestra tu acuerdo o
desacuerdo con el planteamiento que se hace de la regla de oro como base de una
nueva espiritualidad y civilización.
La igualdad, la
libertad y la fraternidad son una conquista de la humanidad como ideal. Estamos
lejos de ponerla en practica pero por lo menos ya la hemos formulado.
2ª ¿Crees que esta
nueva espiritualidad exige la muerte de las religiones?
Las religiones
pasaran a segundo plano aunque existe el peligro de las sectas.
3ª ¿Qué tiene que ver
la regla de oro y la opción por los pobres con la religión y las creencias?
La suerte de las victimas y de los oprimidos
es la referencia.
Tema 4: Vivir en plenitud
(Espiritualidad
laica en el otro mundo posible)
1ª ¿En qué te muestras
de acuerdo o en desacuerdo con el planteamiento que se hace en este texto sobre
la espiritualidad laica?
La nueva
espiritualidad es la de siempre pero iluminada por la razón y sin el “pie
forzado “ de religión
2ª ¿Encuentras
suficientemente clara la distinción que se hace entre religiones, religión y
espiritualidad?
Para respetar y
aceptar y...amar al otro, hay que elaborar un planteamiento de la vida que se
puede sustentar con una espiritualidad y también con creencias e incluso con alguna
religión que sea liberadora.
3ª ¿Podrías dar una descripción aproximada de
ese nuevo concepto de espiritualidad? ¿En qué consiste, en definitiva, esa espiritualidad para otro mundo posible?
El concepto de espiritualidad sería la
capacidad que tiene el ser humano para trascender sus propios actos y proyectar
su vida en función de un bien común
Tema 1
DESPUÉS DEL EXCLUSIVISMO.-
l. ¿En
qué estás de acuerdo o en desacuerdo con este planteamiento que se hace del
pluralismo religioso?
Todas las personas tenemos distintas
formas y diferentes enfoques de apreciar el devenir de nuestro mundo. Los
continuos movimientos y cambios que se producen hacen que se tambaleen las más
firmes orientaciones en que apoyábamos nuestras creencias y valores,
obligándonos a convivir, dialogar e intercambiar posturas, actitudes, ideas.
La batalla final se ganará desde
dentro de cada creencia religiosa, con la capacidad de relacionamos permitiendo
un fluir de prácticas positivas y constructivas de otras religiones y culturas
orientadas al enriquecimiento basado en la comprensión mutua. Se trata de huir
de la tentación de que todo se arreglará con la implantación de una religión
universal, desechando el esfuerzo de apoyar el desarrollo de las distintas
religiones en el respeto mutuo, y en la percepción fundamental de la unidad que
preconizan las leyes naturales.
La unidad
2. ¿Cuál es en este campo la
diferencia fundamental en el modo de creer antiguo y el actual? /
El no poner en tela de juicio la
tradición recibida no ha de comportar el empeño constante de seguir
enriqueciendo con nuevas aportaciones los valores positivos transmitidos a
través de los siglos. No se trata, por tanto, de' suplantar la visión
tradicional del cristianismo ni de olvidarse de sus orígenes, pero sí de revisar, reconocer y
hacer presente la experiencia del misterio de Jesús de Nazaret.
Mientras que la Iglesia parece ser
depositaria y poseedora de
Las otras religiones han sido
excluidas y tratadas corno adversarias, paganas y enemigas. La Iglesia
católica, abusando de su poder religioso y de la evidente religiosidad de los
católicos, ha presentado y hasta justificado las inmensas tragedias de los
últimos tiempos, las injusticias sociales y las mismas torturas humanas, corno
un castigo religioso, para que fuesen soportadas con menor desesperación y
máxima resignación. Ha mantenido una
unidad sorda ante los gritos desgarradores de los que padecen hambre, de los
desheredados.
La Iglesia ha presentado, en los
últimos siglos, un cristianismo que ha pretendido ser una religión histórica y,
al mismo tiempo, única y universal. Así, podríamos decir que el momento
religioso actual se caracteriza por tres fenómenos:
El declinar
de las religiones tradicionales junto con la proliferación de nuevas formas de
religiosidad.
La crisis
interna de identidad cristiana. ,
La situación
externa de un mundo en el que culturas y religiones se "tropiezan" a
nivel planetario
El tiempo y la historia van
colocando cada cosa en su sitio, pero, en la práctica, a nuestra iglesia
católica le va a ser mucho más difícil aceptar la identidad de las demás religiones
como auténticas, aceptando el reducirse al núcleo verdadero, auténtico:
justicia, amor y liberación del sufrimiento.
En definitiva, en nuestra etapa
anterior, en la que nos educaron, nuestra religiosidad pivotaba sobre la
existencia de un solo Dios verdadero y erróneamente se concluía que también
debe haber una sola religión verdadera.
3. ¿Se puede seguir
siendo cristiano compartiendo a la vez los valores que ofrecen las otras religiones?
Se pueden tener firmes convicciones
religiosas sin caer en el fundamentalismo. Los cristianos podemos ser ejemplo
de tolerancia y respeto, convencidos de que la diversidad no es enemiga. De
Liberarnos
de los fanatismos, las supersticiones y
los prejuicios,
Aceptar como
normal, sin miedos a perder privilegios, la pluralidad social, política,
cultural y religiosa.
Mirar abiertamente los signos históricos del
momento actual (creciente abismo entre ricos y pobres, globalización, paz y
solidaridad mundial).
..
Todas las respuestas anteriores
otorgan especial relevancia a una interculturalidad que auspicie una fecundación recíproca entre las culturas. No
cabe duda, ello nos impulsa a dar un "salto mortal" arriesgado, pero
para ello hay que profundizar en la
sabiduría de una cultura, de modo que se nos permita alcanzar un trampolín
desde el cual ese salto no. se convierta en mortal, sino en un salto de
reconciliación y de logro de una fe unitaria y ecuménica.
Pedimos, con máxima urgencia, la
celebración de una Mesa Universal que incluya a cristianos y a exponentes de
otras religiones y tradiciones, donde se consideraran los siguientes asuntos:
Los
problemas internos de todas las culturas.
El diálogo colectivo de las distintas
visiones mundiales subyacentes a las diferentes religiones.
La armonía con nuestra madre Tierra.
La responsabilidad humana frente a una
realidad vista como trascendente, que muchos llaman divina.
...............................................................................
Tema 2
DESPUÉS DE LA RELIGIÓN
Esta es la aportación que hace un
grupo de tres personas
Lo veo excesivamente
pesimista y derrotista. Los cambios habidos en Europa no creo sean debido
exclusiva mente a una nueva cultura, a no ser que por cultura se entienda el
materialismo atroz que ahoga el espíritu, consecuencia de capitalismo brutal
que ha envenena do todo los sistemas, todas las mentas y todas las actitudes
humanas. Por eso hoy no se reclama nada, ni hay huelgas, ni se protesta, ni se
chista... Todos se sienten muy confortables y a gusto (Hace unos días me
comentaba un empleado del Banco que ahora le obligan a volver por la tarde dos
veces por semana y, además, vigilados telefónicamente. Ya los nuevos se les
exige coche a disposición del Banco para gestionar cuanto se les ordena.
Y nadie pía. Todos se someten). Y los sindicatos vuelven la espalda; sus jefes
están bien pagados y bien "vividos".
Los éxitos y las nuevas
catedrales las encontramos hoy en los grandes almacenes, que son visitados los
días festivos para comprar lo que no es necesario y matar el tiempo. Las salas
nocturnas me dicen que están a tope de jóvenes y de mayores, y, no diga mas,
los lugares de encuentro nocturnos de
Me dicen las movidas nocturnas se
adelantan ya al jueves. Añade a todo esto la enseñanza, la educación, la
familia y cuanto quieras y
PREGUNTO: ¿En un mundo así cabe Dios
ni religión alguna? Entonces ¿de qué nos espantamos o. lamentamos que las Iglesias están vacías? ¿y
a esto se le califica de cambio muy bueno y necesario? No estoy de acuerdo.
De todo esto no sabemos
lo que podrá salir. Pero no creo que pueda ser de interés, sino de un vacío
cada día mayor que puede desembocar en situaciones de suicidio.
Por tanto, no es la religión la que
no sirve, sino el mundo que ha engendrado el dinero, primer enemigo de Dios y
de
Otra cosa distinta es la Iglesia que
necesita ser zarandeada y hasta derribada en sus muros falsos donde se sustenta
el poder. Eso sí que hay que atacar por todos los medios. Y no creo que el más
adecuado sea una discusión ideológica o teológica de las doce tesis que
aparecen en pág. 6 Y 7. Una reunión en Kenía para tratar sobre la concepción
virginal, los relatos de los milagros, etc., va a ser una pérdida de tiempo, si
lo que se intenta es promover algún movimiento que haga cambiar el sistema y
las estructuras de la Iglesia actual. Puede ser que incluso cause una reacción distinta.
¡Yen Kenia, en África, nada menos!,
a donde había que ir para que esos pueblos se liberen y de ellos nazca una
nueva Iglesia; porque ellos podían ser
la savia de un cristianismo renovado. Y en ese
sentido cabe una nueva
espiritualidad encaminada hacia la liberación de los humillados de la tierra,
que es la mística de la Teología de la liberación. Pero comenzar con disputas
doctrinales no conduce a nada, incluso será
- como digo - una antídoto para fortalecer aún más el poder. Además,
esas cuestiones no le interesan en absoluto a esa "nueva cultura",
porque a esa cultura no le interesa más que el dinero, la diversión, trabajar
poco y contar por la noche con tres hombres o cuatro mujeres. A la nueva
cultura se le responde como había que responder a la Iglesia: derribando sus
actuales muros de contención.
Ahora bien, la reunión puede ser muy
importante para clarificar ideas y tomar
soluciones eficaces para lo que hoy es
necesario: el cambio total la Iglesia
desde la base.
......................................................................................
Tema 3
ESPIRITUALIDAD ESENCIAL:
AMOR-JUSTICIA LIBERADOR (
APORTACIÓN DE CÁDIZ-CAMPO DE GIBRALTAR.
PREGUNTAS:
1. Muestra tu acuerdo o desacuerdo con el
planteamiento que se hace de la regla de oro como base de una nueva espiritualidad
o civilización.-
Estamos
de acuerdo con la regla de oro, es decir los valores del amor, la solidaridad,
las justicia y la paz, la regla principal para una nueva espiritualidad que
supere las diferencias entre las religiones o al menos cree un marco común de diálogo, de
convivencia y de accíon común para trabajar a favor de la liberación del hombre,
del bien de los seres humanos y
Toda la ley y los Profetas se resume
en amar a Dios y al prójimo. ¿Y cómo se puede amar a Dios a quien no se ve si
no se ama al prójimo al que se ve? Quien ama al prójimo ama a Dios. El amor
está unido a la justicia.Consiste en dar a cada uno lo que es suyo y en tratar
a los demás como quisiera que te trataran a ti. Es la esencia de todas las
confesiones y por consiguiente puede ser el punto de encuentro y el arranque
del diálogo.
2. ¿Crees que esta nueva espiritualidad exige la
muerte de las religiones?
Si las religiones son un conjunto de
doctrinas, símbolos, rituales y jerarquía, creemos que no tendrían que morir
siempre que todo este conjunto estuviese al servicio de la regla de oro.
El hecho de ponerse de acuerdo en la
regla de oro con otras religiones no quita que cada comunidad pueda tener sus
símbolos etc., siempre que estos estuviesen renovados y de acuerdo con los
tiempos que corren.
Esta nueva espiritualidad no tiene
porque hacerse sobre la muerte de las religiones en un principio sino que
abrirá un proceso de encuentro, de relación, de acción común, de diálogo y al
final de ese proceso se podría superar las religiones. Pero hoy es más realista
el diálogo y la acción común desde el respeto a cada religión, a cada tradición
religiosa. Sí es indispensable desprenderse de la capa o envoltorio que se ha
ido pegando, conformando nuestra religión a través del tiempo, con el fin de
ver cual es el centro que nos pueda unir.
Jesús no quiso anular la religión
judía donde él se había educado. Envió a los enfermos al templo, curados en
sábado, para dar gracias a Dios por la recuperación y alabó al que volvió a
darle gracias. Sí es verdad que no secundaba el cumplimiento de los preceptos
siempre que impidiesen la libertad para hacer un bien al hombre, curación de
enfermos en sábado.Para él, el amor estaba por encima de
3. ¿Qué tiene que ver la regla de oro y la
opción por los pobres con la religión y las creencias?
Tiene que ver en que la religión y
las creencias condicionan el actuar del cristiano, bien por las costumbres
transmitidas bien por las normas establecidas.
Nuestra Iglesia y nuestras creencias
viven del conformismo y de la comprensión de la sociedad en donde vivimos: El
conformismo de que siempre existirán pobres y ricos basado en la sociedad
neoliberal y del libre mercado, haciendo que los países ricos sean más ricos y
los países pobres más pobres y el de asumir una sociedad fundamentada en el
individualismo, en el del tener y poseer frente a un mayor reparto basado en la
justicia distributiva de los bienes de este mundo.
Para salir de esta situación es
necesario como dice San Pablo nacer de nuevo a una vida distinta y luchar por
una sociedad en donde no existan pobres ni ricos, pensando que todos los bienes
que tenemos en este planeta son para que todos podamos disfrutarlos.
Esta idea que es el reino de Dios,
sólo se podrá llevar a cabo aunando esfuerzos entre todos nosotros y todas las
confesiones.
La regla de oro puede ser el germen
y el motor para engendrar grupos y sociedades que vivan de este modo. Por eso,
es importante dejar todo lo que pueda impedir o entorpecer este camino.
“Señor, ¿dónde se ha de adorar a
Dios en el Templo o en el campo...? Os digo que llegará un día en que a Dios se adorará en Espíritu y en Verdad”.
Podemos prescindir de la religión
pero no de las creencias. El hombre siempre es impulsado a actuar por creer en
algo. Las creencias no pueden imponer el cumplimiento de la regla de oro
ni pueden anular la regla de oro. El
hombre acepta el cumplimiento de la regla de oro de una manera libre. Es un
camino que lo purifica todo. Sin los pobres, no podemos encontrar a Dios.
Un ateo también puede estar de
acuerdo con la regla de oro sin ser creyente, pero las cosas no se pueden hacer
desde la radicalidad y pasará mucho tiempo teniendo que convivir la opción por
los pobres, la religión y las creencias. Porque aunque hay muchas personas
abiertas a lo nuevo también hay muchas de buena voluntad marcadas por lo
antiguo.
En
Nairobi se van a reunir personas de todos los Continentes empeñados en
conseguir otro mundo mejor. Porque es posible. Y porque este mundo no es bueno
para todos los hombres. Son muchos los que viven a nuestro
lado y lo están pasando mal. Son muchos
los miles y millones que quedan a diario en la cuneta abandonados al borde del
camino, abandonados por las grandes
empresas, por los truts, por los imperios, por los explotadores. Como
cristianos nos sumamos en el empeño.
Hay muchas espiritualidades porque hay distintos códigos, distintas
ideologías, porque hasta la distinción entre el bien y el mal no siempre se presenta claramente definida. Un hombre
bomba es visto por algunos como un bien. Vamos por ello a tratar de explicar
qué queremos decir cuando hoy hablamos de esta espiritualidad común para todos
– creyentes y no creyentes, ateos y agnósticos-
y base para vivir en profundidad valores
como la libertad, la autonomía personal, el trabajo creativo, la defensa
de los derechos humanos, la compasión, el culto a la vida, el amor a la
naturaleza etc.
Es una realidad profundamente
humana, laica. Está más allá de la de las
jerarquías y estructuras de las religiones.. Un espacio de encuentro de todos
los seres humanos honestos que llevará a una forma de vivir en plenitud nuestra
humanidad Una ética y un vivencia
interior que hace a las personas –hombres y mujeres- evolucionar hacia
un conocimiento más amplio y trascendente. Es, por tanto, radicalmente liberadora. Será hecho
compartida por muchas
religiones, pero no podrá ser
controlada por ninguna.
Es una espiritualidad que no limita ni manipula, que se vive sin
depender de nadie ni de nada, porque se
vive sin necesidad de dogmas, ni
preceptos rígidos, que se puede compartir con otras personas, trasciende a las
religiones y a las culturas y, sobre todo, lleva al ser humano a conocer los
límites de un mundo nuevo y desconocido,
ese mundo los grandes místicos y
hombres que han vivido en profundidad su
humanidad, descubrieron y que algunos
dieron su vida por ser consecuente con ella.
..........................................................................
Esa capacidad humana de captar y vivir esas dimensiones últimas más allá de la realidad
inmediata y sus necesidades que se pueden concretar en una escala de
valores sin los cuales no merece la pena
la vida.
Es la experiencia que me hace mirarme a mí mismo, al mundo, a los demás sin pretensiones depredadoras, es decir,
más allá de las necesidades del yo.
Esa necesidad de ir más allá de donde nos lleva el propio interés. Esa
experiencia de la projimidad,
En
la religiosidad el centro está en las imágenes. A través de ellas nos ponemos
en contacto con un ser superior, que habita en el cielo y que por su poder está
listo para intervenir en la historia y el quehacer humano. En las religiones el
centro está en las creencias, moral y prácticas religiosas que nos llegan por
una institución que habla y actúa en nombre de Dios. En la religiosidad el
centro es “el otro”. Ocupando un primer lugar los pobres, los pequeños, los
injusticiados, los oprimidos y encorsetados por las estructuras, esquemas y
leyes de la sociedad y de las instituciones, sobre todo las religiosas que atan en lo más profundo, en
las conciencias
Un modelo clarividente de esta espiritualidad es el buen samaritano La actitud del buen samaritano no es un amor que
pide algo a cambio, ni un amor que se agota cuando se da, sino un amor que
brota de otro tipo de fuente distinta de los propios intereses y de la moral
que nos mandan las religiones
Es esa experiencia de ablandarse
por dentro ante el sufrimiento del otro, de hacernos genuinamente compasivos. Es sentir debilidad
por alguien que nos necesita, con un deseo de hacer más feliz al otro y ello
sin atisbo de ninguna clase de superioridad Es experimentar lo más profundo del
ser humano la unión con esa chispa de
divinidad que llevamos dentro, la
madurez personal que te hace ir más allá de la supervivencia y ser capaz
de vivir la entrega al otro, la compasión por el otro, desde la no-necesidad.
Es ese un vino sagrado que
encontramos todas las religiones y que se le reconoce por su sabor y arome, no por la copa en la que
se ofrece. El vino no tiene forma, lo recibe de
El
mejor exponente sin duda de esta espiritualidad lo encontramos en la persona y el
mensaje de Jesús de Nazaret. Para el
cristiano esta espiritualidad es tomar en serio a Jesús de Anisarte y solo él como
referente en nuestra vida.
Nadie,
quizás, mejor que Jesús, el laico judío
Jesús, ha predicado mejor esta espiritualidad y la ha situado en
el centro de su mensaje liberador y, por ser fiel a ella, llegó a dar su vida
muriendo como un maldito
Para
los que tenemos a Jesús como referente la espiritualidad no es otra cosa que vivir la
experiencia que vivió Jesús: dejarse
llevar por el Espíritu de Dios. Luc
4,14 “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque él me ha llamado para que dé
la buena noticia los pobres. Me ha enviado para anunciar la libertad a los
cautivos y la vista los ciegos, para poner en libertad a los oprimidos, para anunciar
el año de gracia del Señor”.
Jesús fue un laico. No levantó altares, ni organizó un estamento sacerdotal, ni
impuso leyes, ni dispuso ceremoniales
rituales o purificaciones sagradas. No pidió obediencia a normas o leyes, ni
aceptación de dogma, ni verdades absolutas, No impuso nada a nadie, no amenazó
más que a los que se dedicaban a amenazar y a imponer leyes que eran un
obstáculo para que los hombres fueran más felices y hiciesen más felices a
otros. . Al hablar del Reino propuso y vivió una forma de vivir que nada tiene
que ver con el templo ni lo sagrado y menos con unas personas que hagan de intermediarios entre Dios y los hombres.
El centro de su espiritualidad, según el evangelio, no son ritos,
ni forma de vivir lo sagrado, no es la
aceptación de unos dogmas, ni la obediencia a lo mandado, sino “el rostro” de
quienes conviven con cada uno de nosotros,
con una opción decidida por los
que les ha tocado pasarlo peor. Es la
sensibilidad ante el sufrimiento de los otros. que le llevó a compadecerse
y a denunciar a las personas y a las instituciones, lo que
le acarreó que esas personas de la institución política y religiosa le
asesinaran El mal que nos pierde es dolor que causamos a otros y el bien que
dejamos de hacer a esa gente que vive sola, desamparada, desatendida, falta de
cariño y de libertad, carente de lo más elemental. Los empobrecidos, marginados
y oprimidos a causa de nuestro modo de vivir, del modo de vivir del 20 % de la
humanidad que nos hemos enriquecido y hemos llevado a una gran mayoría de seres
humanos.
Tiene, por tanto, que tener de
forma ineludible un quehacer sociopolítico. La bestia apocalíptica más enemiga
del hombre y consiguientemente de Dios es el sistema neoliberal imperante,
porque es el más destructivo con la madre tierra a la que está hiriendo de
muerte y sobre todo con miles y millones
de hermanos nuestros que está
dejando desamparados en la cuneta, al borde del camino
Para
el cristiano la regla de oro en la que nos unimos todas las religiones, más que
un deber ético o el mandamiento nuevo, es el reverso de nuestra fe. El
hombre es icono de Dios. El único
icono que debemos venerar, en el que podemos contactar
con él y hacer algo por él. “Lo que
hagáis con uno de éstos conmigo lo hacéis”. Solo en ser humano tenemos
garantizado el encuentro real y verdadero con Dios.
Es algo no religioso sino sencillamente humano, que puedo vivir desde
una madures y plenitud humana, desde personas que se me ofrecen como
referentes, - Jesús, Gandi, Buda, Luter King..., desde una unión con esa chispa divina que llevamos dentro.
Una
espiritualidad válida para todos
Su
espiritualidad, venía bien a “grandes multitudes procedentes de Galilea, Decápolis, Jerusalén,
Judea y Transjordania”. Entusiasmaba lo mismo a un centurión romano, que a los
herejes samaritanos, que a la mujer pagana de origen fenicio, que al centurión
que le vio morir. . Espiritualidad que hace exclamar a los que le escuchan
“habla con autoridad y no como los escribas”
Fue aceptada por todos, a excepción de los dirigentes religiosos porque
su ética destruía prácticamente su tinglado y se oponía frontalmente a sus
intereses económicos, de poder y de dominio. ,
Una espiritualidad vivida desde una intima religación con Dios.
Jesús
vivió esta espiritualidad desde
una existencia profundamente religiosa, que le hacia
relacionarse continuamente con Dios, con el que se identificaba como hijo.
Rezaba con frecuencia, pero nunca en el templo, sino en el campo, en sitios
profanos. Su espiritualidad consintió en “dejarse llevar por el Espíritu de
Dios”. Y es ese contacto personal con Jesús
el que nos dará una motivación y una ayuda para, como él, vivir esta espiritualidad, que no es otra
cosa que dejarnos llevar por su Espíritu.
Querido hermano Jesús:
Te escribo con sencillez, y comienzo llamándote "hermano". No eres un
Dios lejano ni un ángel en las nubes. Creciste, lloraste y reíste, y por eso
eres cercano. Te pareces a los que estamos en estas bancas en todo menos en una
cosa, que sí es nuestro gran problema: el egoísmo en contra de los demás y la
arrogancia sobre los demás. De tu madre María aprendiste el cuidado y la
ternura, y a alegrarte en el Dios de los pobres.Eres, pues, como nosotros, pero
bien se nota de dónde venías. De tu padre José aprendiste a ser trabajador y
honrado, soñador y amante de
Aprendiste a ser un hombre de tu pueblo, buen judío y religioso, a leer la
Escritura y a rezar. Daba gusto verte ante tu Dios. Muchas veces en silencio,
retirado. Otras veces con la gente. "Llamemos a Dios "Padre",
decías, "porque es bueno con los pequeños", y por eso tú también
sentiste predilección por los pobres y débiles, por las mujeres y niños, por
los pecadores despreciados y por los extranjeros marginados. Así era Dios para
ti, no como el dios de los sacerdotes del templo que exigían sacrificios,
bueyes y ovejas, ni como los dioses de los romanos, que daban miedo y asustaban
con rayos y truenos -dioses, por cierto, que siguen existiendo hoy, con armas y
ejércitos, opresión y represión. En ese Dios confiabas y en ese Dios
descansabas.
También impresionaba tu fidelidad cuando las cosas se ponían difíciles, las
persecuciones, el huerto,
A nosotros nos anunciaste una buena noticia: que el reino se acerca y que Dios
ama y defiende, sobre todo a los pobres y pequeños. Nos pediste que fuéramos
como "niños", pero no "infantiles". Nos pediste rezar y
cantar, pero sobre todo hacer la voluntad del Padre Celestial. Nos dijiste
muchas palabras, pero una fue realmente bienaventurada y exigente:
"sígueme". Los que te conocieron bien, para decir en una palabra
quién eres, dijeron que "pasaste haciendo el bien", que fuiste un
hombre cabal, misericordioso con los débiles, y comprensivo, pues tú también
pasaste por
Hermano Jesús, así
fuiste, pero no sé si nos interesa que así fueses. Antes sí. Así te predicaba
Monseñor Romero entre nosotros, y te hacía presente con su ejemplo y el de
muchos otros hombres y mujeres. Pero ahora no estoy tan seguro. Algunos grupos
y sectas -y lo difunden algunas emisoras de radio y televisión- te presentan
como milagrero y melifluo, de muchas novenas y estampas, con mucho canto y poco
compromiso, a nuestra medida y a nuestro servicio. En definitiva, muy del
cielo, pero poco de
Y sin embargo eso es lo que celebramos esta nochebuena aquí en la Iglesia,
y creo que lo hacemos con bastante sinceridad, aunque somos conscientes de
nuestras limitaciones y pequeñez. Celebramos que así eres y que así, y no de
otra manera, te has acercado a nosotros. Aunque no sea lo más importante, notarás
que hoy en la Iglesia hay ambiente de celebración, más luz, más color y más
música. Y sobre todo más amor. Mucha gente ha trabajado estos días. Unos en
ensayar cantos, otros en poner el nacimiento y arreglar el altar. Otros,
mujeres sobre todo, sencillas y silenciosas, que no buscan reconocimiento ni
recompensa, en asear la Iglesia, como lo hacen todos los lunes y sábados del
año. Es su particular liturgia, y pienso que es la que más te agrada.
Como siempre han puesto un nacimiento, que, por cierto, refleja bien cómo
fuiste de mayor. Y también refleja bien nuestro mundo. Estás rodeado de
pastores, gente pobre y sencilla, despreciados y tenidos por gente de mal
vivir. Y ya sabes que esos "pastores" son hoy la mayoría de
En el centro del nacimiento está José, como uno de tantos trabajadores lo largo
de la historia, y está María, la buena vecina -y me alegra que sigue habiendo
hasta el día de hoy gente como ellos con esa dedicación a
Y si se mira lejos, también se puede ver a Herodes, que sigue matando niños sin
piedad. UNICEF, la organización de Naciones Unidas para la Niñez, acaba de
decir que la mitad de los dos mil millones de niños que hay en el mundo viven
en pobreza y miseria. Este año ya han muerto de hambre cinco millones de niños.
Herodes sigue suelto y muy activo en nuestro mundo. Y para vergüenza de este
mundo occidental, que se tiene por demócrata y se diga o no cristiano, los
costos de la gestación y nacimiento de un bebé en Estados Unidos es 410 veces
más que los de un bebé en Etiopía.
Hermano Jesús. Estamos contentos esta noche, sí, pero no es fácil. Sólo un ejemplo
entre muchos, que me parece importante recordarlo aquí en El Salvador para que
no ignoremos a los que hoy sufren más. La mayoría de ellos están en África, y
eso es lo que me dicen en una carta que llega de España: "No sé como
podrán celebrar navidad en el Congo. Es demasiado fuerte el sufrimiento, los
desplazados sin absolutamente nada en las manos". Y cuántas historias
semejantes en Irak, en Palestina, aquí.Pero algo hay en la esperanza que no
muere. En el nacimiento hay una estrella, no milagrosa, sino humana, que
irradia
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Tema 4 (b)
VIVIR EN PLENITUD
Espiritualidad laica en el otro mundo posible
1ª ¿En que te muestra de acuerdo o en desacuerdo con el planteamiento
que se hace en este texto sobre la espiritualidad laica?
Con
la intuición de fondo parece que podemos sentimos de acuerdo al menos en lo
fundamentaL Por otra parte, en su formulación, esta espiritualidad parece (al
menos así lo hemos entendido) querer sustituir las demás opciones espirituales
en lugar de purificadas.
2a ¿Encuentra suficientemente clara la distinción que
se hace entre religiones, religión y espiritualidad?
-Compartimos
la definición que se hace de las religiones o confesiones institucionalizadas
como formaciones históricas, con un cuerpo de doctrina etc.
- El concepto de
"religión", como necesidad antropológica, debe conducimos a la
sospecha, pero no necesariamente a la reprobación; salvo en su exageración
alienante y distractiva de la realidad, que desajusta las relaciones. Si el
deseo religioso está inscrito de alguna manera; en nuestra carne, en nuestra
psiqué y vulnerabilidad, no forzosamente tiene porque ser perjudicial El riesgo
no anula el valor de una cosa.
3a Podrías dar una descripción aproximada de ese nuevo concepto de
espiritualidad? ¿En que consiste, en
f¡lefinitiva, esa espiritualidad para otro mundo posible?
l.
Preferimos hablar de "espiritualidad básica-laica",
-
Básica; porque que la consideramos propia, inherente y fundamental a todo ser humano.
- Laica; porque por su misma
naturaleza, no está ligada a ninguna
espiritualidad o religión concreta, sino que es y está, en el umbral de todas
ellas.
11. Cómo entendemos esta espiritualidad básica-laica?
Como
posibilidad/capacidad, camino/trabajo, y como voluntad de sentido.
1.-
Como posibilidad y capacidad de un conocimiento experiencial; lleno de silencios, intuiciones, sensaciones
etc., que trasciende el conocimiento intelectual y analítico. El término
bíblico "conocer", que incluye el ejercicio de la sexualidad, puede
ser una buena manera de referimos a este conocimiento por inmersión, contacto,
cercanía, empatía.. .
2,.
Como camino y trabajo de integración, de unificación, de sintonización y
armonización de todos los c componentes del ser humano y de su mapa de
relaciones (cuerpo, sentimientos, comunicación, reflexión, facultad de amar, de
dar y recibir, de vivir inmerso en unas relaciones eco lógicas, sociales y
políticas...).
3.-
Como voluntad de sentido; de que todo esa capacidad y trabajo de armonización,
sean conducidos e invadidos por lo transpersonal, por el vacío, por esa nube de
no saber o en definitiva, por el misterio humildemente aceptado, que nosotros
llamamos Dios.
Misterio,
que si por una parte, parece ausencia de explicación, no por eso equivale a
absurdo o a ausencia de sentido; sino más bien, al sólo hallar sentido en el
amor, tal como ocurre en la experiencia de la maternidad y paternidad, o sea en
el traer más vida al mundo.
III . ¿ A qué puede contribuir_ qué puede ofrecer una espiritualidad
básica-laica?
1.-
A poner de relieve los mínimos comunes de todas las espiritualidades,
religiones, confesiones.. .
2.- A dar unos
criterios de referencia, que permitan purificar los contrasentidos y vivir la
fragmentariedad de cualquier espiritualidad, religión o confesión.
3.- A abrir
horizontes de diálogo, de preguntas...; siendo ya el diálogo en si mismo, medio
de crecimiento espiritual.
Por estos motivos:
Insistimos en que la espiritualidad
básica-laica, no reniega de las espiritualidades nacidas de las distintas
configuraciones religiosas, ni pretende sustituirlas.:y.
Reivindicamos y consideramos necesaria, la
presencia de 1 espiritualidad básica ( con este u otro nombre) en los planes de estudios, para
contrarrestar lo que podríamos llamar una unificación y , sintonización y
armonización de la vida, a partir del mercado, del negocio, y de la competencia.
IV. Opciones fundamentales de una espiritualidad básica-laica:
Esta
espiritualidad básica-laica, necesita unas opciones fundamentales y previas
para poder darse y desarrollarse. Unas condiciones "sin e qua non";
que por tanto deberán darse igualmente en toda espiritualidad confesional:
Opción por la esperanza, evitando las redes
biologicistas y/o conductistas, que ante el misterio y no saber; retroceden,
encerrando al ser humano en su propia carne, sin ninguna otra posibilidad, más
que la de la mosca que se ahoga en el pastel.
o Opción por la veracidad:
o Como amor decidido a la verdad y objetividad
de las personas, de las cosas y de las realidades.
o Como verdad objetiva pero matizada por
Opción por los empobrecidos, los oprimidos,
los silenciados, los ignorados, los perseguidos por
- Una oposición y un rechazo de todo
aquello que desde el lenguaje, el deporte_ el arte, la política o la religión
etc... armoniza situaciones injustas.
- Una apuesta por la
novedad y creatividad, en tanto en cuanto favorece a los desheredados.
v. La espiritualidad"básica-Iaica necesita desarrollar los
siquientes medios/actitudes:
1.-
Escucha al propio cuerpo y sus mensajes como información insustituible.
2.-
Confrontación continua con los propios sentimientos y afectos para impregnarlos
de las tres opciones fundamentales. No es cuestión de huirlos sino de
atravesarlos.
3.-
Formación permanente, para confrontar continuamente la validez de los propios
valores, preguntas, formulaciones, con las de otros
4.-Verificar
la propia comunicación, en su fondo y en su forma, para que se reajuste a las
opciones fundamentales
5.-
Silencio y Atención, como medios de llevar a cabo esa triple conversión, del
cuerpo, de los afectos y de la mente.
6.-
Desarrollo de una sensibilidad "Eco": eco ambiental y eco social,
asumiendo las relaciones como interdependientes.
7.-
Diálogo respetuoso y acogedor de los diversos lenguajes espirituales y
religiosos; sabiendo vivir en las fronteras de la propia espiritualidad, pero
sin renegar de ella; puesto que es mi herencia, la tierra donde estoy plantado,
que me configura en mi modo de pensar, de hablar, de sentir y de relacionarme.
Se trata de ser fieles por un lado a la propia tradición, espiritualidad o
religión y al mismo tiempo ser capaces de moverse en el terreno de otras.
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EN NAIROBI PROCLAMAMOS EL HUMANISMO
AL HOMBRE DE BUENA VOLUNTAD
Iordi Bisbe i Fábregas
En Nairobi se reúnen personas de
todos los Continentes empeñados en conseguir otro mundo mejor. Porque es
posible. Y porque este mundo no es bueno para el hombre. Sólo satisface al
capitalismo, a las grandes empresas, a los truts, a los imperios, a los
explotadores. Esos poderes monstruosos sacrifican, hoy, al hombre. Lo explotan.
Oímos al hombre que clama por su
liberación. Y, como cristianos, nos sumamos al empeño de Nairobi. Debemos
compartir una mentalidad y una afectividad, un espíritu común - posible para el hombre de buena
voluntad sea ateo, creyente, materialista, espiritualista. Y a Nairobi, y al
mundo actual, hay que ir con un lenguaje inteligible a todos. Prescindiendo de
connotaciones y términos eclesiásticos, como espíritu, el buen samaritano, el Reino… Esta mentalidad
y talante fue conocido hace 4 siglos con el nombre de HUMANISMO. Humanismo
sin calificativos porque los abarca a todos: ilustrado, existencialista,
cristiano, marxista … No hay una palabra más expresiva, centrada en el hombre,
en su educación, en su desarrollo, en su valoración y en su lucha. El humanismo es la mejor aportación que ha
hecho Europa a
El
humanismo se define, desde el Renacimiento, como el pensamiento
centrado en el hombre. Antes de
El
humanismo es, según Althusser, una respuesta conceptual y
emotiva a problemas concretos de organización social. El miedo a las
guerras, revoluciones, fascismos y armas
nucleares exigen respuestas humanistas. Según E. Fromm el Humanismo
es la respuesta a las amenazas que se ciernen sobre la humanidad, cuya defensa
se percibe en todos los campos: ateo, marxista, liberal, católico, protestante…
El humanismo existencialista canta a
la libertad que no se tiene, a la soledad que se sufre, proclama el ateísmo
nietzscheano y exige la responsabilidad decidida en el compromiso social, a
pesar de la inseguridad del proyecto
humano. Expresa un sentimiento generalizado de temor y desesperanza unas
veces, y de rebeldía otras. El ateismo responde al impuesto geocentrismo medieval. Es, también, una creencia. El
agnosticismo ni afirma, ni niega.
La rentabilidad del humanismo
podrá medirse en la conquista de objetivos sociales, racional y
democráticamente propuestos.
Precisemos las proposiciones
genéricas sobre la especie humana en dependencia de un código determinado de
valores humanísticos expresados en estos conjuntos semánticos: “autonomía
personal”, “tolerancia universal”, “realización humana por la perfectibilidad
del hombre”, “libertad y liberación del oprimido”, “trabajo creativo”, “carácter social de la
especie” (comunidad), “compasión”(sensibilidad ante el sufrimiento y acción por
la justicia), “amor y conservación de la naturaleza”, “culto a la vida y a la
verdad”...
Hoy, todas las religiones participan
de estos valores, en más o menos. Y es la ética fundada en ellos la que nos
unirá a todas las personas de profunda reflexión y de buenos sentimientos humanitarios. A condición de saber educar en
esos valores. Y morir, si es preciso, por ellos.
Afirmación final para cristianos: El Cristianismo no es
sólo humanismo, pues tiene otra vertiente trascendente: el amor filial,
desinteresado, al PADRE y fraternal hacia el Hermano, y hacia el
enemigo. Pero exige el más puro humanismo
para realizar EL REINO, en beneficio del humano y como defensa y culminación de
Reflexiones en torno al Texto –Base para NAIROBI
El documento tiene cuatro
afirmaciones básicas:
1)
Es
necesario superar el etnocentrismo religioso, propio de sociedades cerradas y
excluyentes.
2)
Es
necesario superar las religiones propias de las épocas agrarias, puesto que son
las formas sagradas pre-industriales que se expresan en programas
mítico/simbólicos, que son programas culturales de dominio, control, sumisión y
exclusión de alternativas. (Tema 2º, pág. 10). Hay que asumir con todas
sus consecuencias la adultez humana y nuestra capacidad para organizarnos en
todos los ámbitos “como si Dios ni existiera”.
3)
Tenemos
un gran acerbo común sobre el cual podemos construir el futuro. Y es “la regla
de oro”.
4) Con todos estos elementos podemos
caminar hacia una “espiritualidad sin religión”, laica, no religiosa. En esa espiritualidad
común humana es donde podremos comulgar con toda la humanidad, con los hombres
y mujeres de todas las configuraciones espirituales (Tema 4º, pág. 18).
Primera.- No comparto la
formulación del tema 2º (pág. 6): El
ser humano ha vivido la mayor parte de su existencia sin religiones, aunque no
sin espiritualidad. No se puede
aplicar el apelativo de “religión” solamente a las religiones que se
fueron estructurando y consolidando durante el neolítico. Este reduccionismo
significa un empobrecimiento del lenguaje y una visión intrínsecamente negativa
de las religiones. Los ritos animistas eran formas religiosas, propias de un
momento histórico. No eran religiones estructuradas pero pueden llamarse con
todo derecho religiones.
Por otra parte, no podemos perder de
vista que Jesús de Nazaret pertenecía a una cultura agraria. Tenía la
...............................................................................
imagen de un Dios intervencionista y
se encontraba en un estadio que podemos llamar “infantilizado” de la religión y
del propio desarrollo humano personal. Aún así, pudo tener y de hecho tuvo una
experiencia personal de Dios muy excepcional y esa experiencia le abrió los
ojos de forma asombrosa para apostar por el ser humano y, de modo especial, por
las personas más marginadas, despreciadas y envilecidas.
Podemos añadir que esa religión
agraria todavía pervive en nuestros días en inmensas áreas de
Por tanto, es importante subrayar
que la religión arcaica, agraria, pre-técnica, infantilizada o como queramos
llamarla, no es obstáculo para una experiencia religiosa muy profunda. Y, desde
luego, para una ESPIRITUALIDAD muy personal, muy depurada y muy comprometida.
Segunda.- La regla de oro puede ser y debería ser, sin duda, el
gran lugar de encuentro entre todas las religiones. Pero también el espacio de
entendimiento con la humanidad entera. Ahora bien, la regla de oro tiene su
concreción objetivable en los derechos humanos. Con una puntualización
importante: esos derechos humanos deben ser el criterio prevalente sobre
cualquier otra instancia cultural o religiosa. Sería algo así como aquel yusnaturalismo
el derecho natural, depurado de toda adherencia teológica discutible
religiosamente. (Tema 3, pág. 13).
Sería un reto fenomenal para todas
las religiones y para todas las personas de buena voluntad establecer como
tarea y horizonte para este siglo XXI que los Derechos Humanos no se queden
reducidos a una mera Declaración de Principios sino GARANTIZADOS Y REALIZADOS
en cada persona.
Tercera.- Respetando a Bonhöffer
y a sus asombrosas anticipaciones de futuro, pienso que la fórmula “espiritualidad
sin religión” contiene una contradicción intrínseca. Si existe una
espiritualidad que supera la dimensión estrictamente individual, esa
experiencia personal necesita alguna forma de expresión y de comunicación.
Necesita RITOS, FÓRMULAS, EXPRESIONES... que la hagan visible y comunicable
para poder ser conocida y compartida. Por tanto, incluye necesariamente
expresiones RELIGIOSAS. No es posible vivir alguna forma de espiritualidad
comunitaria o, al menos compartida, sin alguna forma de expresión religiosa. El
lenguaje provocativo tiene una importante función para ayudarnos a pensar, pero
después necesitamos concretarlo.
Cuarta.- Me llama la atención una carencia importante. El documento
es certero a la hora de desmontar la imagen tradicional de Dios, y comparto los
12 puntos del tema 2º, aunque no acabo de entender esa formulación de en
términos teísticos o una deidad teística. (Tema 2º, núm.
2, pág. 10). Pero, cuando busca fórmulas de futuro, el tema “Dios” queda
totalmente ausente. En el tema 4º (pp. 15-16) se hacen las mismas preguntas que
el ser humano consciente se ha hecho a lo largo de la historia, con sus
variantes modernas... y ahí nos quedamos.
El documento vuelve sobre una visión
muy restringida y hasta excluyente de la religión (Tema 4º, pág. 16),
subrayando el aspecto de necesidad vital, incluso biológica, en la búsqueda de
un ser supremo que nos saque las castañas del fuego. En el párrafo siguiente de
esa misma página se habla de la espiritualidad como esa capacidad
profunda del ser humano por la que capta dimensiones «últimas», más allá de la
realidad inmediata y de sus necesidades como animal depredador que es, más allá
de los intereses, en la gratuidad, en la contemplación, en el amor... en el
«conocimiento silencioso» de los místicos. Y yo me pregunto: ¿Es que no
ésta una experiencia religiosa? ¿Es que no es posible la experiencia de
gratuidad en lugar de la experiencia de necesidad?...
Quinta.- El párrafo final del documento termina con esta cita: ...recuperar
una visión más original y más centrada en la globalidad que tenga en cuenta que
todos los seres humanos, y la misma creación, tienen una naturaleza
fundamentalmente espiritual. No niego esta afirmación. Es lo
suficientemente vaga como para no ser negada ni apoyada. Pero, desde luego, me
deja profundamente insatisfecho. Vacío. No me aporta nada. Ya sé que es muy
difícil apuntar caminos de futuro, pero el documento pretende precisamente
apuntar caminos de futuro...
Quinta.- Como sugerencia personal: la oposición entre espiritualidad
y religión creo que no aclara los temas sino que añade más confusión. Y más
todavía cuando se habla de una espiritualidad laica (Tema 4º).
Creo que crearía menos problemas hablar de una religiosidad adulta,
crítica, abierta a la mutua interpelación, liberadora (en sentido personal y
social), etc. Posiblemente se podrían superar dificultades añadidas.
Pope Godoy.- Andújar, diciembre 2006
...................................................
NAIROBI: TEXTO - BASE
Reflexión crítica
José M. Castillo
1. El rechazo de los "dioses
excluyentes"
En líneas generales, creo que
podemos y debemos estar enteramente de acuerdo con el Tema 1, que rechaza el
exclusivismo religioso y teológico. Sabemos que las tres grandes religiones
monoteístas (judaísmo, cristianismo, islam), precisamente porque han confesado
su fe en un solo Dios Absoluto, el único Dios verdadero, por eso mismo (y por
eso solo) han entrado inevitablemente en conflicto con las demás confesiones
religiosas. Lo que ha llevado lógicamente a la confrontación, a los conflictos
y a casi todas las formas de violencia.
Este problema se agrava
hoy cuando, por causa de las migraciones y de la globalización, la sociedad se
ha hecho plural y nos impone vivir juntos y convivir quienes confesamos
"dioses" distintos, que pretenden ser absolutos y que imponen pautas
de convivencia difíciles de
.
conciliar. Eso lleva al desprecio mutuo y genera constantes problemas de
convivencia, cuando no desencadena la violencia hasta límites impensables. Con
el agravante de que todo eso se hace utilizando (y profanando) el santísimo
nombre de Dios.
Además, en el caso
concreto del cristianismo, esto se ha hecho desde el eurocentrismo prepotente y
excluyente, que cada día se hace más odioso y más insostenible. Porque Europa
ha utilizado al cristianismo para el logro de sus intereses imperialistas, de
dominación y rapiña.
2. La solución no es el
"inclusivismo" cristiano
La conocida tesis de K.
Rahner sobre los "cristianos anónimos" no parece aceptable.
Porque, en el fon, nos viene a decir
que los creyentes de otras confesiones tienen salvación porque, sin saberlo
ellos y si es que son buenas personas, en el fondo son cristianos. Con lo que
se les está diciendo que donde hay salvación es en el cristianismo. Y si ellos
tienen solución y esperanza es porque, sin saberlo, son de los nuestros.
Además, si nosotros les podemos decir a los buenos musulmanes que son
cristianos "anónimos", ¿por qué los buenos cristianos no pueden ser
llamados musulmanes "anónimos"? Si es que jugamos al juego teológico
de la salvación, juguemos limpio y sin hacer trampas.
Por supuesto, no
estamos de acuerdo con la doctrina implícita en
3. ¿Es posible sustituir
la Religión por la Espiritualidad?
Es comprensible que hoy
haya mucha gente que siente una fuerte resistencia ante las diversas
religiones, sobre todo contra las tres grandes religiones monoteístas, no en
vano llamadas religiones "de confrontación" judaísmo, cristianismo e
islam) constantes y crecientes violencias. Y lo siguen siendo en
Así las cosas, se
comprende igualmente la atracción que ejercen las "espiritualidades"
(de diversas procedencias y metodologías). Porque una espiritualidad no
presenta las aristas duras de
Pero, aun siendo muy
verdad todo lo que se acaba de decir, lo primero que se debe tener presente es
esto: no es cierto que "el ser humano ha vivido la mayor parte de su
existencia sin religiones, aunque no sin espiritualidad". Tal afirmación
no resiste el análisis histórico, sociológico y antropológico más elemental.
Hasta donde podemos saber los seres humanos sobre los orígenes de la existencia
humana en la tierra, está más que demostrado que donde ha habido
"cultura" (alguna forma de cultura, la que sea) ha habido
"religión", es decir, creencias y rituales religiosos. Esto es lo que
enseñan los entendidos en este asunto, desde los estudios más eruditos sobre
mitos y tradiciones primitivas, hasta los manuales al uso sobre el fenómeno
religioso.
Por
otra parte - y esto es lo más importante - si hablamos de
"espiritualidad", estamos hablando de "experiencias"
interiores (con frecuencia, muy profunda_) que la persona vive de forma que le
proporcionan la paz interior, le dan sentido a su vida y le 'ayudan a vivir
mejor. De no haber nada de eso, no hay tampoco espiritualidad. Ahora bien,
donde el ser humano tiene alguna forma de "experiencia", tal
experiencia se manifiesta mediante "símbolos", es decir, gestos
externos que manifiestan lo que se vive internamente. Por ejemplo, la
experiencia del amo!" se expresa mediante gestos externos (miradas, besos,
caricias, abrazos...). Yeso es así porque los seres humanos anudamos, en
nuestro cerebro, lo que sentimos internamente con gestos externos. Es lo que
nos ocurre desde que nacemos (y aun antes de nacer) en el contacto físico con
la madre, el padre, los demás, etc Pero
hay más: porque cuando los símbolos son
com partidos en un grupo humano,
inevitablemente se ritualizan, para que, mediante el rito, haya un común
acuerdo en la expresión de la experiencia.
A este. razonamiento, de orden
antropológico, hay que sumar el argumento que nos suministra la experiencia
actual de la posmodernidad, tiempo en el' que abundan las
"espiritualidades" light", tipo la espiritualidad de
4. Humanizar a Dios
El fallo fundamental de
las religiones ha estado. en la practicar y predicar la fe en Dios de forma que
ese fe se pone en un ser "Absolutamente Otro". Con esto quiero decir
dos cosas:
Las
"religiones" son constitutivos de las "culturas". Lo que
ocurre es que nuestra cultura no soporta ya las tradiciones religiosas de
tiempos pasados y de culturas trasnochadas. Nuestra cultura se ha centrado
afortunadamente en "lo humano": derechos humanos, dignidad de los
humanos, felicidad de los humanos, etc. El problema a es que eso está
gestionado por la "economía de Mercado", que se ha erigido (sin que
nos demos cuenta) en
En este supuesto, no se trata de
reducir nuestra fe en Dios a una especie de panteísmo. Hay que respetar la
personalidad y la alteridad de Dios. Se trata del Dios cuya Trascendencia
consiste en que ha llegado a lo más profundo de
Estimado
Mi
nombre es
Desde
el Grupo Alétheia del que formo parte (y cuya identidad y principios básicos ya
hice llegar a los coordinadores de Redes Cristianas hace algunas semanas), me
permito, pues, y ya que habéis hecho esta oferta en vuestra web, hacer algunas
críticas y observaciones –que espero que observéis como constructivas- a la
ponencia ‘Otra espiritualidad es posible, compartiendo la experiencia europea’.
A nuestro entender, el creciente pluralismo religioso a que se alude en el
punto uno no es signo de vitalidad espiritual, sino más bien de profunda
decadencia de todas las ideas religiosas, siendo los integrismos de cualquiera
de ellas el síntoma más claro de tal estado de cosas. Creemos, asimismo, que
hablar de biodiversidad en la esfera de lo religioso es un profundo error,
aunque dicho término se use metafóricamente. Cuanto más bajo es el nivel de
conciencia y, en tanto que tal, de espíritu, hasta llegar a su desaparición,
tal y como sucede en la vida natural, el equilibrio siempre es precario, el
individuo no cuenta y –si nos atenemos al neodarwinismo- será el azar, en
última instancia, como una gran lotería biológica, el que determine quién va a
ser el ganador. Para nosotros, la historia la hacen los hombres, sí, pero Dios
también, y por eso las cuentas no nos salen. Si la palabra de Jesús es el
«grano de mostaza» de que él mismo nos habló, lo que se ha dado en llamar
cultura occidental no es sino el despliegue de esa semilla en el inmenso árbol
de la vida que ha crecido durante estos dos últimos milenios, y que ha dado, a
nuestro parecer, dos espléndidos frutos: a) el derecho al respeto de la
dignidad que toda persona tiene por el solo derecho de serlo, lo cual implica
el reconocimiento de su irreductible singularidad, y b) la conciencia de que,
como sujeto colectivo, podemos hacer nuestra propia historia. De estos dos
frutos es nuestra responsabilidad crear una sola semilla para que un nuevo
árbol de la vida crezca, pues el anterior, como la higuera que Jesús maldijo,
ya no da nuevos frutos.
Asimismo, a nuestro parecer, el Espíritu enriquece la diversidad porque es
esencialmente vínculo que libera, semilla que florece, Vida que afirma
Espero que estas críticas a vuestra ponencia, las cuales hacemos con una
intención amistosa y con vocación de diálogo, como ya anunciamos en el escrito
que os enviamos, sean para vosotros de alguna utilidad.
Recibe un cordial saludo.
Grupo
Alétheia (Córdoba)
Correo de Edith y Louis Févre:
Traducción
Estimados
amig@s,
Hubert
nos ha enviado un documento para la Conferencia de Nairobi y les damos las
gracias. Sin embargo, nos hemos quedado
perplejos y atemorizados por su lectura.
Para no equivocarnos, hemos enviado este documento a vari@s teolog@s
belg@s que conocemos bien. Tod@s están
de acuerdo que este documento es muy malo!
Parece inspirado por una trasnochada teología de la liberación mal
asimilada.
Esperamos
que
Gracias
por adelantado, Hugo, y felices fiestas!
FMTL Nairobi 2007
Otra
forma de creer. Espiritualidad laica
para otro mundo posible
Proyecto
de contribución de PAVÉS (Red francófona belga)
En
nuestra opinión, el texto del proyecto de contribución, establecido por el
equipo constituído en Wiesbaden en 2006 y recibido a través de Hubert Tournès,
no puede servir de base a una intervención en Nairobi. Hemos recogido varias opiniones que nosotros
mismos compartimos, que provienen de teólogos.
Les enviamos estos comentarios tal como los hemos recibido.
A
pesar de una serie de observaciones pertinentes, que pueden clarificar el
desarrollo actual de muchos cristianos, el texto sigue una tendencia, bastante
de moda (que se describen bien en algunos números del "Monde des
religions"). Así, con respecto a la
historia y la teología de las religiones, el texto adopta sin problema la
posición pluralista de Hick, Knitter y otros.
Ignora las obras más recientes de J. Dupuis. Panikkar, a quíen cita,
matiza mucho mejor. De forma más
general, el texto emplea referencias ya antiguas, a menudo sin validez. El discurso sobre el fín de las religiones es
actual pero los autores que tocan este tema de una forma competente, como
Geffré, son bastante más críticos y, por ello, más convincentes.
Sentimos
esta tendencia a globalizar los fenómenos religiosos al riesgo de disolver las
diversas tradiciones en un todo indiferente que recuerda el "Tratado de
Ateología" de Michel Onfray. Es
justo eso que René Rémond critica en "El Nuevo Anti-cristianismo", el
aspecto superficial de la erudición en
Para
ayudarnos a balizar la ruptura que caracteriza nuestra sociedad,
"Awakening Universe Emerging Personhood" de Mary Conrow Coelho
(literalmente: El despertar del
Universo, el personalismo emergente)
(científica, teóloga, artista) Wyndham Hall Press, 2002, es brillante. En cuanto a Jesús de Nazareth, "El único
Cristo" de Christian Duquoc, en el Cerf, nos propone una cristología más
nutritiva que el "Jesuanismo" que parece inspirar este texto. No ganamos nada al eliminar de la
presentación de Jesús todos los aspectos del misterio que acompaña pero que
sobrepasa la comprensión humana de su persona.
Por
el contrario, estimamos esta frase: "La resurección es una acción de Dios
que eleva a Jesús a la dignidad de un signo de Dios, aunque hay que admitir que
"Nadie conoce a Dios" y que ignoramos lo que hace y lo que piensa. Si la resurección física no es un hecho
histórico, traduce en lenguaje humano el compromiso de Dios que se reconoce en
la lucha de Jesús, y el hecho que, divinizado, Jesús participa desde aquel
momento en su vida. El está en alguna otra parte en la cual ningún lugar ni
ningún tiempo están alejados. Su
presencia es una experiencia interior que provoca una serie de acontecimientos
que se han realmente ocurrido en la historia humana. Sus discípulos se transformaron y salieron
por todo el mundo para realizar su testimonio a su propio riesgo y peligro.
Leemos: "La esperanza de una vida después de la
muerte debe ser separada, una vez por siempre, de una mentalidad de recompensa
o castigo, y de control de la conducta de los hombres". No nos gusta ya la expresión: "Una vida
después de la muerte". La ciencia
nos enseña hoy que el tiempo y el espacio no existen de forma independiente del
nacimiento del universo y de la vida que promueve. Nuestro único acceso a la eternidad es por el
tiempo presente. Sin embargo, es verdad
que la Iglesia debe dejar de hacer hincapié sobre las faltas para motivar la
conducta humana en razón de una vida más allá.
No
hay, en el proyecto de comunicación de
Si
uno quiere promover una espiritualidad que pueda entender y compartir cualquier
persona, irrespectivo de sus creencias, religiosas o no, todavía habría que
explicarle que es para nosotros una espiritualidad, y demostrarle el sentido,
espiritual y realista, de
El
texto se expresa como si los pensadores del pasado nunca hubieran reflexionado
sobre la cuestión del mito y del alcance de nuestro lenguaje sobre Dios. Uno puede tener en cuenta, lo que dice, por
ejemplo, Ricoeur. Es un poco superficial
considerar a todos los teólogos serios como unos nostálgicos retrasados,
desprovistos de todo sentido crítico y sin entender nada de
La
descripción de la evolución de las sociedades está hecha con grandes trazas en
la forma que algunos sociólogos pasan por encima alegremente la complejidad de
los hechos. La forma de entender la
historia de las religiones es de una esquemática de caricatura. Por otra parte, era necesario, para comentar
el apoyo espiritual del cristianismo, trazar un esquema tan ambicioso de las
generaciones que se han sucedido desde el homo sapiens? Y cuáles son los argumentos que permiten
afirmarse que un hombre espiritual sin religión haya tomado una gran delantera
sobre aquel que se adhiere a una religión?
Uno
de nosotros habla hasta del texto como delirante (incluso si reflexiona bastante
sobre las interrogaciones actuales de los cristianos desraízados - un
desraízamiento perfectamente entendible, por cierto, teniendo en cuenta el
abismo que separa el catecismo post-tridentino, e incluso anterior, de la fe
original). Si los redactores, son,
realmente, de buena fe, les falta el espíritu crítico para considerarse
representantes de una corriente europeo coherente."
Este
resúmen cubre de la manera más precisa los comentarios que algunos amigos
nuestros que han tenido el tiempo para leer el proyecto del texto de
Firmado: Louis Févre.
Chers ami/e/s, Hubert nous a fait parvenir un
document pour la Conférence de Nairobi et nous l'en remercions. Cependant, nous
avons été étonnés et effarés à
Nous espérons que le Réseau européen va tenir compte
de leurs remarques, synthétisées par Louis, et ne pas produire ce document à Nairobi.
Il reste peu de temps pour en concevoir un autre, mais mieux vaut ne rien
présenter du tout que de présenter ce texte effarant!
Je n'ai ni le temps, ni la possibilité de traduire
tout ceci en espagnol ou en anglais : puis-je demander à Hugo de se mettre en
rapport avec Raquel et de lui expliquer ce dont il s'agit?
Un grand merci d'avance, cher Hugo, et sainte fête de
Noël à tous et toutes!
Forum
Mondial Théologie et Libération, Nairobi, 2007
Croire autrement. Spiritualité « laïque » pour un autre monde
possible
Projet de contribution de PAVÉS (Réseau
francophone belge).
À notre
avis, le texte du projet de contribution établi par l’équipe constituée à
Wiesbaden en 2006, et reçu grâce à Hubert Tournès, ne peut servir de base à une
intervention à Nairobi. Nous avons collecté divers avis, que nous-mêmes
partageons. Ils émanent en particulier de théologiens. Nous vous transmettons
sans ménagements ce qu’il en ressort.
*
Malgré
une série de remarques pertinentes, qui peuvent éclairer le désarroi actuel de
nombreux chrétiens, le texte suit une tendance, assez à la mode (que décrivent
bien certains numéros du "Monde des religions"). Ainsi, concernant
l’histoire et la théologie des religions, le texte adopte sans problème la
position pluraliste de Hick, Knitter et d’autres. Il ignore les ouvrages plus
récents de J. Dupuis. Panikkar, qu'il cite, est bien plus nuancé. De façon plus
générale, il part de références déjà anciennes, souvent dépassées. Le discours
sur la fin des religions est courant, mais les auteurs qui en font état avec
compétence, comme Geffré, sont bien plus critiques, et donc plus convainquants.
Nous
regrettons cette tendance à globaliser les phénomènes religieux, au risque de
dissoudre les diverses traditions en un tout indifférencié, qui rappelle le
« Traité d’athéologie » de Michel Onfray. C’est à juste titre que
René Rémond critique, dans « le Nouvel anti-christianisme », l’aspect
superficiel de l’érudition dont Onfray fait état et de sa dénonciation sommaire
du christianisme et des autres religions.
Pour
nous aider à baliser la rupture qui caractérise notre société, "Awakening
Universe Emerging Personhood", de Mary Conrow Coelho (scientifique,
théologienne, artiste), Wyndham Hall Press, 2002, est éclairant. Quant à Jésus
de Nazareth, «L’Unique Christ», de Christian Duquoc, au Cerf, nous propose une
christologie plus nourrissante que le « jésuanisme » dont semble
s’inspirer le texte. On ne gagne rien à éliminer de la présentation de Jésus
tout aspect du mystère qui accompagne mais dépasse la compréhension humaine de
sa personne.
Par
contre, nous aimons cette phrase : "La résurrection est une action de Dieu
élevant Jésus à la dignité de signe de Dieu", à condition d’admettre que
« nul ne connaît Dieu », et que nous ignorons ce qu’il fait et ce
qu’il pense. Si la Résurrection physique n’est pas un fait historique, elle
traduit en langage humain l’engagement de Dieu qui se reconnaît dans le combat
de Jésus, et le fait que, divinisé, Jésus participe désormais à sa vie. Il est
dans un ailleurs actuel auquel aucun lieu et aucun temps ne sont étrangers. Sa
présence est une expérience intérieure. Elle provoque une série d’événements
qui se sont réellement produits dans l’histoire humaine. Ses disciples en sont
transformés et partent en rendre témoignage à travers le monde, à leurs risques
et périls.
Nous
lisons : "L'espérance d'une vie après la mort doit être séparée, une fois
pour toutes, d'une mentalité de récompense et de châtiment, et de contrôle de
la conduite des hommes". Nous n’apprécions guère l’expression :
"une vie après la mort". La science nous apprend aujourd'hui que le
temps et l'espace n'existent pas indépendamment de la naissance de l'univers et
de la vie qu'elle propage. Nous n’avons accès à l'éternité que par le moment
présent. Par contre, il est vrai que l'Eglise doit cesser de s'appuyer sur les
fautes pour motiver la conduite humaine en raison d’une vie au-delà.
Il n'y
a, dans le projet de communication du réseau européen,
aucune référence précise sur la singularité chrétienne, considérée comme
simplement dépassée. Cela nous paraît assez léger. Certains
trouvent le texte désolant, ou même d’une « froideur glaciale », exprimé
sans rapport avec quelque expérience religieuse que ce soit. Quant au rapport à
la foi chrétienne telle qu'elle peut se vivre, il est inexistant. On nage dans
la subjectivité, qu'il s'agisse de la représentation de la religion (définition
par trop imprécise, voire erronée), ou, a fortiori, de la foi évangélique.
Si l’on veut promouvoir une spiritualité que puisse comprendre et partager
tout homme quelles que soient ses croyances, religieuses ou non, encore
faudrait-il exprimer ce qu’est pour nous une spiritualité, et montrer le sens,
spirituel et réaliste, de
Le
texte s'exprime comme si les penseurs du passé n'avaient jamais réfléchi à la
question du mythe, et de la portée de notre langage sur Dieu. Évacuer
comme il le fait le concept de révélation, (dont il donne une définition
simpliste), est vraiment trop rapide. Que l’on se réfère à cet égard à ce
qu’en dit, par exemple Ricoeur. Il est un peu facile de considérer tous les
théologiens sérieux comme des nostalgiques attardés, dépourvus de tout sens
critique et n'ayant rien compris à l'évolution de l'histoire. Cela ne
correspond pas à l’opinion des théologiens de la Libération que l’on cite...
Qu’on lise Hans Kung : «Le christianisme, ce qu’il est et ce qu’il est
devenu dans l’histoire», si l’on veut dissocier les errements du christianisme
de ce qu’il est réellement.
La
description de l'évolution des sociétés est faite à gros traits, à la manière
de certains sociologues qui survolent allègrement la complexité des faits. La
compréhension de l'histoire des religions est d'un schématisme caricatural.
Est-il besoin d’ailleurs, pour dire l’apport spirituel du christianisme, de
tracer un schéma aussi ambitieux des générations qui se sont succédées depuis
l’homo sapiens ? Et quels arguments permettent d’affirmer qu’un homme
spirituel sans religion a si longtemps devancé celui qui adhère à une
religion ?
L’un d’entre nous va jusqu’à parler de texte délirant (même s'il reflète
pas mal d'interrogations courantes de chrétiens déracinés – déracinement
parfaitement compréhensible du reste, compte tenu de 1'abîme qui sépare la
catéchèse post-tridentine, et même antérieure, de la foi originelle). Si les
rédacteurs sont, certes, de bonne foi, ils manquent de clairvoyance en se
considérant comme représentatifs d’un courant européen cohérent.
N A I R O B
I
Algunas reflexiones críticas
30
Octubre 2006
El texto-base para Nairobi tiene tres
afirmaciones iniciales muy sugerentes: otra creencia, otra espiritualidad, otro
mundo posible. Lo trata a través de 4 temas, en los que desarrolla la Teología
de las religiones, para llegar a una espiritualidad sin religión, laica, no
religiosa. Después de leer atentamente los 4 temas que se proponen para los
talleres del encuentro “Teología y Liberación”, expongo algunas reflexiones que
me ha suscitado su lectura.
El desarrollo de cada tema es
coherente con los objetivos que se marcan al principio de cada uno de ellos.
Las preguntas que se formulan giran
alrededor de estos temas, a mi modo de ver, muy teológicos, religiosos, espirituales.
Mucha teología y poca liberación. Inducen a profundizar en esa espiritualidad
abstracta que no compromete a nada. Solamente en el tema 3 se habla de Justicia
y Liberación. Da pie a unas reflexiones y debates muy centrados en estos
planteamientos bastante teóricos y bastante alejados de los problemas que tiene
la humanidad actualmente. En el tema 4 al enunciar “vivir en plenitud”, me
pregunto quienes son los llamados a vivir plenamente. ¿solo los europeos? ¿y
los africanos, asiáticos, latinoamericanos? Ni se anotan.
En general, los temas que se tratan
me parecen propios de una reunión de intelectuales, teólogos o no, pero que se
mueven en el terreno llamativamente especulativo, filosófico, antropológico,
metafísico, o religioso. En conjunto, me parece demasiado academicista, lejos
de la caótica realidad del mundo que estamos viviendo. No vamos a tratar del
sexo de los ángeles, porque los problemas del mundo, los que tiene planteada la
Humanidad, son muy complejos y muy serios como para perder el tiempo “Habría
que hacer un esfuerzo especial para evitar a la humanidad una catástrofe fatal”
(Decía Fidel Castro) Es esto perder el tiempo?
Los problemas que aborda son, sobre
todo, religiosos, cristianos, de creencias, espirituales. Pero, sin
atravesarlos por esta dimensión histórica actual. Prevalecen los problemas
religiosos, intraeclesiales. Se preocupan de Europa, pero nada se dice del
resto del mundo. Son planteamientos
abstractos, como al margen de lo que pasa en el mundo actual.
No dudo de la importancia que puede
tener el plantearse estos problemas teológicos, religiosos, del inclusivismo y
exclusivismo de la religión católica, de la superación actual en muchos ámbitos
europeos de una espiritualidad trasnochada. Nada se dice, insisto, de la
espiritualidad africana o latinoamericana. Pienso que tal vez sea esto para
“especialistas” en estas materias.
Yo
me pregunto por la relación que tienen los grandes problemas actuales de la
Humanidad con este debate por
Aunque se apunta que el
término «Espiritualidad» (E) no es una palabra feliz, y que todavía no ha sido
sustituida por otra que haya alcanzado un consenso suficiente. No define
suficientemente en qué consiste esa E., porque la descripción que hace
relacionándola con el ser humano requiere una “reconceptualización”.
Tal vez, esta palabra quiera decir la toma de conciencia de la dignidad, la
libertad y los derechos humanos de todos los hombres y mujeres que pueblan el
planeta tierra. Sin duda esto sí es
universalizable.
Se maneja ese concepto del
“ser humano”, que es una pura abstracción filosófica. ¿De qué seres humanos
hablamos? ¿De los europeos? ¿De los latinoamericanos) ¿O tal vez de esas
“mujeres africanas que acarrean los 2/3
de todas las mercancías que se
transportan en África austral? [sí
ellas, –no los camiones, ni los
trenes-]. Solamente existen 6.200 Millones de seres humanos, reales, vivos, o
que tratan de vivir No se habla de la dimensión histórica de esta realidad de
este siglo XXI. “Estamos al borde del caos, no podemos perder tiempo”. Hay que
emplearlo de verdad en presentar esperanzas y alternativas emancipadoras.
Me
pregunto por una serie de cosas que se podrían tratar:
2.
Qué relación tiene esa Espiritualidad (E) con los problemas
del abisnmo cada vez mayor que se abre entre el Norte y el Sur, la terrible
pobreza de más de media humanidad.
3.
¿Existe una E. de la
guerra preventiva, permanente? O es que acaso puede existir una E. de la vida y
otra E. de la muerte?
4.
¿Se puede hablar de una E., del Terrorismo? ¿Qué tipo de E.
podrían tener los subsaharianos que vienen en
los Kayucos?
5.
Qué relación existe entre esa E. y la lucha de clases?. No
hay más que abrir los ojos a la constante precariedad laboral, las
deslocalizaciones de las empresas, el aumento del paro, la escasez de la
vivienda para los jóvenes, para gente sin recursos, los más pobres, etc.
6.
Qué relación tiene el HAMBRE con esa E.? Los que mueren de
hambre cada día lo único que necesitan es comer, alimentarse suficientemente.
No quieren que les hablemos de E. sino de cómo vivir cada día.
7.
¿Se puede hablar de una “convivencia realmente humana” (p.9)
propia de los que tienen una ética común, la regla de oro de todas las
religiones, entre los pueblos y las personas aplastados por este capitalismo
feroz?
8.
Qué relación puede tener una E. con la dominación de unos
pueblos por otros, matando y destruyendo?
9.
¿Existe esa E. que se
trata en el tema 3: “E. esencial:
amor-justicia liberador”, ¿Se puede reconstruir una espiritualidad abierta,
básica, universal y universalizable, más allá de los dos «fundamentalismos? para todos los hombres y mujeres del mundo?
10. Qué relación puede tener esa E con la tortura, las sucesivas y
constantes desapariciones de lideres sindicales y políticos molestos?
11.
Cómo se relaciona esa E. con el derecho a la resistencia
armada que tienen los pueblos a defenderse de la ocupación-invasión de
potencias extranjeras, como ocurre en Irak, Palestina, Líbano, Afganistán,
Haití.?
12.
Cómo abordar desde
13.
Hemos llegado por primera vez en la historia humana a una
situación tal, que se está destruyendo la posibilidad misma de la reproducción
y de la reorganización de
14.
La formulación de la opción por los pobres (OP), es una cosa
muy bien dicha, en los círculos académico-teológicos, pero suena a hueco, a
algo que tranquiliza conciencias cristianas, pero muy distante de la realidad
social y política de los auténticos pobres. ¿Qué queda de esa OP que formulamos
hace tiempo y que siempre se dice y se cita, como una sonata permanente que
suena muy lejos?
15.
La opción por los pobres es el principio de interpretación para analizar y
comprender
COMUNIDAD SANTO TOMÁS DE AQUINO
COMENTARIOS DEL GRUPO DEL VIERNES-
20 h
SOBRE EL TEMA 4º DE NAIROBI
1ª ¿En qué te muestras de acuerdo o en
desacuerdo con el planteamiento que se hace en este texto sobre la
espiritualidad laica?
La
“espiritualidad” es un concepto
ambiguo. Se produce en cuanto el individuo se plantea una cierta trascendencia
y no se limita a lo corpóreo y palpable. Pero no supone ninguna referencia a un
ser superior.
En
cuanto el homínido evoluciona y aparece el ser humano, se produce la
espiritualidad, entendida como sentido de
Es
una dimensión que está más allá de la realidad inmediata y que el hombre como
animal racional que es, la puede captar o intuir; nace en él el concepto del
“bien” y de cómo practicarlo.
Después
vendrá la religión, que será establecer una relación con un ser superior, que
explica todos los fenómenos naturales que el hombre no puede comprender. El ser
humano al sentirse solo frente a un mundo duro y cruel, busca relacionarse con
un Ser superior que le proteja y le calme la angustia de vivir en una tierra
inhóspita; y quien es precisamente el fundamento del bien, quien lo motiva he
impulsa a tenerlo como norma de comportamiento.
Más
tarde se producen las distintas interpretaciones de la religión, creándose las
diversas religiones institucionalizadas, con un cuerpo de doctrina y ritos
específicos.
Simplificando,
podemos decir que las religiones se distinguen unas de otras precisamente por
esas creencias (dogmas), normas (moral) y rituales (liturgia), teniendo en
común la idea misma de relacionarnos con el Ser superior.
2ª ¿Encuentras suficientemente clara la
distinción que se hace entre religiones, religión y espiritualidad?
Aun
entendiendo el sentido que se da en el texto a estos términos, nos parece que
la distinción entre “religión” y “religiones” no se puede basar entre el
singular y el plural de una misma palabra. No resulta serio y mucho menos en un
contexto multilingüístico.
Se
nos ocurre que el sentido de “religiones” se expresa mejor con el término de “religiones institucionalizadas”.
Las
institucionalización de las religiones representan las distintas maneras de
organización y sistematización de las creencias. Se supone que recogen el
sentir del pueblo, aunque de hecho acaban imponiéndose al pueblo. La
institución religiosa nace con el sedentarismo, ayudando al poder a mantener
cohesionada a la comunidad por lo que, con frecuencia, han servido como medio
de gobernar al pueblo.
La
“religión” sería la forma de
relacionarse la persona con Dios a nivel individual. Incluiría sus creencias,
sus prácticas. Con independencia de que éstas sean impuestas desde la
institución religiosa, sugeridas por otros o nazcan por propia iniciativa.
Como
forma primitiva de la religión será la concepción de que existe un Ser superior
(o varios) con el que conviene estar en buena relación para recibir protección
y favores o premios; pero sobre todo es quien impulsa a practicar el bien.
A
lo largo de la historia del género humano se han ido plasmando múltiples
confesiones o religiones más o menos desarrolladas. Muchas de ellas se han
“institucionalizado”, convirtiéndose en la religión profesada comunitariamente por determinados pueblos,
siendo expresión de las distintas culturas.
3ª
¿Podrías dar una descripción aproximada de ese nuevo concepto de espiritualidad?
¿En qué consiste, en definitiva, esa
espiritualidad para otro mundo posible?
Nos
parece que la espiritualidad laica es la que predicó Jesús de Nazaret, sin
templos ni ritos ni sacrificios (como se expresa el propio Jesús ante la
samaritana), sin más mandamientos que el amor a Dios y al prójimo.
Pero
no estamos de acuerdo con los términos “post-religional” y “posteísta”, si con
ello se quiere suprimir que cada uno pueda tener sus propias creencias e
incluso formas de relacionarse con Dios.
Por
ello nos sentimos legitimados en proclamarnos cristianos, seguidores de Jesús,
nuestro maestro y amigo, el motor de nuestra espiritualidad personal y
comunitaria. No tenemos que prescindir de nuestras celebraciones.
Debemos
aceptar naturalmente que los no cristianos vivan a su manera su relación con
Dios. Es más, deberíamos aceptarnos sin problema las distintas concepciones del
espectro católico, tanto seamos más o menos liberales, progresistas o
conservadores. Es más fácil confesarse pluralista de cara a los extraños que
con los de casa.
Los
demás rasgos de la espiritualidad laica son aceptados sin discusión por el
grupo: ecuménico, liberador, ecológico.
Desde
el momento en que se ha superado el dualismo materia-espíritu, o entre la
religión verdadera y las falsas, se abre un campo abierto a todos los hombres y
mujeres, pertenezcan o no a religión alguna, donde poder encontrarse en una
búsqueda común de algo superior (justicia, bienestar, paz, amor, solidaridad,…)
y entregarse a los demás.
Es
hora, por lo tanto, de desprendernos de los viejos esquemas que nos impiden el
diálogo con las demás religiones y culturas.
Finalmente,
para algunos, la definición de “vivir en plenitud” parece falta de contenido,
más bien moderna palabrería sin auténtico sentido.
Queridos
amigos, valoramos mucho que Vittorio y Somos Iglesia Italia vayan a participar
en el Foro de Enero en Nairobi sobre Teología y Liberación.
Sin
embargo somos muy críticos con el documento de trabajo que se ha enviado. El
texto que sigue, sobre la propuesta de Somos Iglesia Italia, ha sido escrito
por el profesor de teología Norbert Scholl, en nombre de Somos Iglesia
Alemania.
Saludos
y buenos deseos para el Adviento,
Christian Weisner
Somos Iglesia Alemania
“Este
texto en inglés procede de una posición que no puede ser
Pero
este no es objeto de trabajo de Somos Iglesia. La experiencia nos dice que tal
religiosidad que flota libremente fracasa muy pronto o se divide en estructuras
diferentes, altamente auto o teocrática que se oponen unas a otras de modo
hostil. Nuestra buena vieja iglesia es – también y especialmente desde el punto
de vista sociológico – no tan mala como instrumento de organización básica.
Debemos
concentrarnos en las cuestiones siguientes: ¿Cómo podemos hacer de la Iglesia
una Iglesia del presente? ¿Qué formas de organización busca la gente en la
Iglesia de hoy? ¿Cómo es posible en nuestro tiempo experimentar a Dios? ¿Qué es
Dios en cualquier caso? ¿Qué significa pensar y vivir como cristiano
considerando los retos de la ciencia moderna (investigación del cerebro, evolución,...)
y las tendencias crecientes hacia
actitudes fundamentalistas? ¿Cómo es posible llevar y practicar el diálogo con
otras religiones sin llegar a una (completamente utópica) religión “uniforme”?
Los
autores de este texto no deben hablar como representantes de Somos Iglesia en
Nairobi. De otro modo podrían verse acusados de haber dejado de ser católicos.
Y eso no me gustaría.
Prof. Norbert Scholl (14 de Diciembre de 2006)
Réseau Européen Eglises et Libertés
Commentaires de François Becker
sur le projet de contribution au
Forum Mondial Théologie et Libération de Nairobi Janvier
2007
Spiritualité,
Religion et Convictions
Je pense que le sujet abordé est tout à fait d’actualité
et qu’il correspond à une préoccupation importante de notre monde, et à celle
de nombreuses personnes de convictions très différentes avec lesquelles j’ai pu
parler (humanistes, musulmans, catholiques, protestants…). C’est pourquoi je
soutiens vivement l’idée que le Réseau Européen produise un texte mûrement
réfléchi sur ces questions.
Bravo pour le gros travail très stimulant de l’équipe de
préparation ! Il est évident que ce texte est intentionnellement
provocateur pour susciter les réactions…c’est cela qui m’a fait réagir.
Je suis aussi d’accord avec la problématique du texte
proposé, c’est à dire que l’on vit une transition vers une spiritualité qui ne
soit plus inféodée à une religion, mais qui s’articulera de plus en plus sur
des valeurs qui sont partagées par un grand nombre de personnes quelle que soit
leur religion, valeurs résultant d’une foi et/ou de convictions humanistes ou philosophiques,
dont certaines continueront à être véhiculées par des religions. C’est
pourquoi, pour moi le problème n’est pas uniquement une
« dialectique », religion –spiritualité, mais une
« trilectique » religion-spiritualité-conviction , conviction pouvant
englober les termes foi, croyance, etc. bien que ces termes ne recouvrent pas
les mêmes réalités.
Comme je le discuterai dans les paragraphes suivants, je
trouve que le texte proposé se limite trop à la dialectique religion
spiritualité, avec une vision particulière des religions qui ne prend pas en
compte leur évolution profonde et pour moi une vision assez réductrice de la
spiritualité due peut être au fait qu’il ne prend pas assez en compte
explicitement les convictions, même s’il en est évidemment question.
Je ne partage donc pas non plus toutes les conclusions de
ce texte, ni toutes ses approches
Le texte tel qu’il est ne peut être encore celui du
Réseau Européen pour deux raisons au moins :
44.
il n’a pas été approuvé par le groupe
de coordination
45.
il demande encore de nombreuses
améliorations tant sur le fond que sur la forme (il y a des répétitions, des
formulations à revoir et peut-être des termes à expliciter). Il ne doit pas
être trop au-dessous du niveau de réflexions qui ont jour en ce moment.
Ceci dit, il est essentiel aussi que le Réseau Européen anime un débat sur ce
sujet lors du Forum Mondial Théologie et Libération de Nairobi Janvier 2007,
conformément aux décisions de Wiesbaden.
Le document qui résultera des discussions préparatoires
et des contributions des associations membres (ou des personnes membres de ces
associations) et qui servira à la
discussion du séminaire doit donc être uniquement considéré comme un document
de travail provisoire préparé par un groupe de travail, document qui devra
s’enrichir des contributions des participants au séminaire et être rediscuté
par le Réseau Européen.
Le statut du texte résultant pourrait être déterminé lors
de l’un des ateliers de Lisbonne (par exemple, texte du réseau européen si un
important accord se fait sur un texte, ou texte d’associations signataires si
seulement quelques associations s’y reconnaissent, ou texte d’associations
introduit par un court texte du Réseau Européen signalant l’importance d’une telle
réflexion, etc…)
Ce qui suit est une contribution personnelle au débat. Je
m’y risque, bien que je ne sois ni théologien, ni philosophe. Ce peut être la
réaction d’un « vulgum pecus » disciple de Jésus. Il s’agit
malheureusement d’une réflexion personnelle car je n’ai pas pu participer à
celle de Parvis et à DLE nous n’avons pas trouvé le temps de travailler ce
texte. Pardonnez la longueur et l’imperfection de ce texte, écrit en pensant..
Note : mes remarques s’appuient sur la traduction
française de Hubert Tournès jointe à ce document.
7.
Le texte doit clarifier ce qu’il entend
par religion et par spiritualité dans la mesure où c’est le corps du travail.
On trouve plusieurs approches de la religion, qui peuvent
changer le sens du texte. Exemples :
- “Les religions sont des formes d'expression de la
spiritualité constitutive de l'être humain,” thème 2 alinéa 3
- “Nous appelons religion la manière particulière
de vivre l'expérience du sacré, propre aux sociétés préindustrielles et
statiques, “Teme 2 texte anthologique
- “Les «religions»
sont des constructions historiques, institutionnalisées, avec un corps de
doctrines, de rituels et normalement une hiérarchie, qui durant ces 5000 ans
ont canalisé et exprimé cette dimension humaine que traditionnellement nous
avons appelée spiritualité. Les religions sont «d'hier».” Thème 4 alinéa 2
Ne serait-il pas
intéressant de rappeler comment les sociologues la définissent
qu’éthymologiquement religion vient de re-ligere, c’est à dire relier créer du
lien. EN étant de mauvaise foi, on pourrait dire que le texte donne de la
religion la définition qui prouve ce qu’il veut en dire. En ce sens les
religions ne sont-elles pas aussi génératrices de culture et donc
d’identité ?
Les religions furent-elles conçues uniquement en
occident ? (Thème 2 texte anthologique alinéa 5). Je ne pense pas que
l’Islam soit une religion occidentale.
Il est question de spiritualité dans tout le thème 2 sous
des formes différentes. Il est dit par exemple
-(thème 2 alinéa 3) « les religions sont des formes
d’expression de la spiritualité constitutive de l’être humain .. »
Spiritualité = conscience ?
-(thème 2 alinéa 6) « la spiritualité.. qui adopta
la forme des religions, commence à se voir forcée d’abandonner cette
forme.. »
- (thème 2 alinéas 7 et 8) « la spiritualité va se
sentir libérée des religions… » avec des répétitions
- thème 2 textes anthologiques « la spiritualité
longtemps comprise comme un sous-produit de la religion.. »
- thème 4 alinéa 2« la religion a exprimé cette
dimension humaine que traditionnellement nous avons appelée spiritualité”.
- theme 4 alinéa 4 “ la spiritualité serait cette
capacité profonde de l’être humain par laquelle il capte des dimensions
ultimes..”
Puis on dit au thème 4 alinéa 1 « spiritualité n’est
pas un mot heureux.. », et on annonce des circonlocutions que je n’ai pas
vues..
J’ai l’impression aussi que le mot mystique est employé
quelquefois pour le mot foi ou spiritualité , comme par exemple dans la fin de
l’alinéa 6 du thème 3 où il est question d’une « mystique
interreligieuse », d’autant plus que le question 1 du thème 3 parle de la
règle d’or comme une base commune de la spiritualité…
Qu’est-ce qui différencie la spiritualité de la
religion ? l’une est-elle uniquement l’expression de l’autre ou s’agit-il
de notions d’ordres différents ?
L’historique du développement des religions et de la
spiritualité et l’analyse de leur spécificité se trouvent dans plusieurs
thèmes, ce qui se comprendrait si les thèmes reprenaient une évolution
historique, mais ce n’est pas toujours le cas car dans plusieurs thèmes il y a
des retours en arrière. Ceci ne rend pas aisé la compréhension du texte. Le
texte ne prend pas assez en compte l’évolution des religions, pas
nécessairement la religion officielle, c’est à dire exprimée par les
hiérarchies, mais la religion des croyants qui constituent l’Eglise
8.
Je suis surpris que le texte ne parle
pas de foi (ce mot ne figure pas dans la traduction française, sauf dans les
objectifs), mais de croyance.
Ceci appelle trois remarques de ma part :
- Il me semble que Jésus-Christ n’a pas créé une
religion, mais un appel spirituel très fort à être soi en profondeur et à
découvrir qui nous sommes et à quoi nous sommes appelés à être. La foi en
Jésus-Christ n’est pas une croyance et ne peut se découvrir que si l’on a
« foi en soi » suivant l’expression de M. Légaut.
Dans cet ordre d’idées, il est surprenant aussi qu’il ne
soit question des prophètes que dans l’alinéa 3 du thème 3 (si j’ai bien lu).
N’y a-t-il pas place ailleurs dans l’éveil à la spiritualité ? Les
prophètes sont évidemment à leur place dans ce thème car ils sont aussi des
« appeleurs » et font découvrir ce
que chacun porte en soi d’universel et contribuent à développer une
spiritualité. Il me semble intéressant de noter que de nombreux prophètes (et
prophétesses) interpellent les humains de la même façon, quelles que soient les
religions qui se réfèrent à eux. Il y a là un universalisme intéressant pour le
sujet.
- cette remarque souligne le fait qu’il faudrait
davantage travailler sur la trilogie religion-spiritualité-conviction (pour
moi, mes convictions sont conséquences de ma foi et de ce que j’ai appris des
autres dans le dialogue) que sur une dialectique religion spiritualité. Ainsi,
les dialectiques religion-foi, religion spiritualité et spiritualité-foi
permettraient peut-être d’identifier les différents glissements qui s’opèrent
en ce moment. Il n’y a pas en effet uniquement le glissement entre religion et
spiritualité, mais aussi un glissement entre religion et convictions (ou foi),
alors que je pense qu’il y a très peu de
glissement entre spiritualité et convictions, sinon une reconnaissance de la
liaison entre les deux. C’est, je pense, ce que le texte veut dire dans le
thème 2 textes anthologiques, avant dernier alinéa, et qu’il développe dans le
thème 3 en proposant la « règle d’or » comme conviction universelle
(et je pense qu’il y en a d’autres, mais c’est à discuter). C’est pourquoi je ne comprends pas que le
texte parle de spiritualité sans conviction…
- enfin, foi et croyance sont pour moi des concepts très
différents. On a foi en quelqu’un, on croit à quelque chose…bien souvent le
texte ne fait pas cette distinction qui a été très clairement faite par
Jésus-Christ, à mon avis. Cela change les perspectives. ..C’est pourquoi je
peux comprendre la phrase thème 4 alinéa 6 : « ..seule reste sur pied
la possibilité d’une spiritualité …sans croyance.. », si elle ne veut pas
dire « ..sans foi ou sans conviction.. ». C’est pourquoi, je ne
suis pas d’accord avec la fin de cet alinéa, ni avec l’alinéa 7 du thème 4
comme j’en reparlerai plus loin.
9.
Le texte ne parle d’Eglise que dans
l’alinéa 6 du thème 4
N’y a-t-il pas une liaison entre Eglise et
religion ? Comme dit Hans Ucko(1),
« ..Avant tout, ce ne sont pas les religions qui sont les agents, les
agents ( les représentants) des religions sont le peuple » c’est à dire
les Eglises
10.
La Vérité, point à discuter éventuellement
Le texte parle à plusieurs endroits de
Dans le cours que je donnais à l’Université
Internationale de l’Espace qui réunit des étudiants et étudiantes de toutes les
nationalités (20 à 30 nationalités par amphi), je proposais l’image suivante
pour faire comprendre cela : je demandais à chacun et chacune de fermer un
œil pour simuler un espace à deux dimensions et je présentais un cylindre
obliquement. La moitié de l’amphi le voyait comme un cercle, l’autre moitié
comme un rectangle. Chaque moitié avait raison dans son espace !
J’expliquai qu’ils pouvaient ainsi se bagarrer longtemps chacun ayant
effectivement raison dans son espace. Pour résoudre le conflit, il faut d’abord
regarder ce que voit l’autre, puis élargir son horizon en ouvrant le deuxième
œil, ce qui fait apparaître un concept nouveau, le cylindre, dont la projection
dans un espace est le cercle et la projection dans un autre est le rectangle.
Dans le domaine de la foi, la foi en soi et donc la
recherche de son humanité d’abord, puis la foi en Jésus Christ, en Allah, en
Bouddha, etc, je pense qu’il en est ainsi. Les peuples sont assez d’accord avec
cette ouverture, ce qui n’est pas le cas des hiérarchies qui sont chacune sûres
de leur vérité. (cf la conférence de Hans Ucko)
C’est pourquoi, je suis d’accord avec l’alinéa 3 du thème
1 qui reprend cette discussion, mais de façon partielle.
11.
Certains termes me semblent
inappropriés ou peu clairs
Spiritualité est-il l’équivalent de expérience religieuse
(thème3 avant dernière ligne) ?
« La spiritualité de l’être humain va continuer (
l’être humain va continuer à être religieux) » (thème 2 alinéa 6),
« .. cela nous paraît être aujourd’hui la forme
religieuse…..la proposition spirituelle.. »
Mystique (thème3 alinéa 5) « …le christianisme ne peut
être que mystique.. ». Je ne comprends pas cela. « Ce programme
commun devrait être soutenu par une mystique interreligieuse… »Thème 3
alinéa 6)
Epistémologie. Ce mot est employé, thème 2 alinéa 5 et
alinéa 7, d’une façon que je ne comprends pas. Pour moi, l’épistémologie est
l’étude critique des sciences, destinée à déterminée leur origine, leur
logique, leur valeur et leur portée. Or ici, il ne s’agit pas de sciences. Ne
s’agit-il pas plutôt de la justification de la religion ?
Qu’est-ce que le « droit naturel » (thème 3
alinéa 5) ? Naturel = humain ?