IGLESIA DE BASE DE MADRID VI ASAMBLEA GENERAL DISTINTAS RELIGIONES Y UN SOLO DIOS

Indice:

1. Programa
2. Conferencia: Razones para el Diálogo Interreligioso
3. Prácticas del diálogo Interreligioso
4. Acta de la VI Asamblea General
5. Resumen de los Grupos de Trabajo
6. Áreas y Comisiones
   • Comisión de los Pueblos Empobrecidos
   • Área de Movimientos Sociales
   • Área de Coordinación Estatal
   • Red Europea
   • Área de Comunicación entre comunidades
   • 50 números de Utopía
   • Área de medios de comunicación
   • Área de secretaría
   • Área de tesorería

Programa

RAZONES PARA EL DIÁLOGO INTERRELIGIOSO

Conferencia pronunciada en la VI Asamblea de Iglesia de Base de Madrid

29 de mayo de 2003

JUAN JOSÉ TAMAYO

Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones "Ignacio Ellacuría". Universidad Carlos III de Madrid

Deseo expresar mi agradecimiento a la Iglesia de Base de Madrid por la acertada elección del tema de esta VI Asamblea, tan en sintonía con el actual clima de diálogo interreligioso e intercultural, que se hará realidad del 7 al 13 de julio en Barcelona con la celebración del IV Parlamento de las Religiones del Mundo, de cuyo Consejo Asesor soy miembro y que muchos de los miembros de la Iglesia de Base de Madrid apoyan. No debe olvidarse, con todo, que si el diálogo entre las religiones es el signo de los tiempos, y, remedando a Ortega, el tema de nuestro tiempo, hay un contrasigno que tiene tanto fuerza como el signo o quizás mayor: el fundamentalismo, ese fantasma que recorre el mundo entero y que amenaza la convivencia humana.

Os agradezco que me hayáis invitado a abrir la VI Asamblea de Iglesia de Base con un tema tan sugerente como "Razones para el diálogo interreligioso", al que vengo dedicándome desde hace un lustro y sobre el que en breve aparecerá en Trotta "Fundamentalismos y diálogo entre religiones". Empezaré hablando del clima de pluralismo religioso y cultural que estamos viviendo en el mundo y en la sociedad española. Mostraré a continuación que el choque de civilizaciones no puede ser la respuesta a este clima. La verdadera alternativa es el diálogo interreligioso. A partir de esta premisa explicaré las razones que hacen necesario dicho diálogo, si no queremos que el mundo se convierta en un coloso en llamas. Indicaré las características de este diálogo, que resumo en dos: carácter correlacional y corresponsabilidad en la respuesta a los problemas de la humanidad. Analizaré a continuación los Parlamentos de las religiones como ejercicios prácticos de diálogo interreligioso, para terminar con una somera información sobre la situación de dicho diálogo en el terreno académico: universidades, cátedras, etc.

1. Vivimos en tiempos de pluralismo religioso y cultural

En España venimos de una larga –casi interminable- historia de religión única, la católica, fuera de la cual no había salvación. Así lo proclamaban al unísono la propia Iglesia católica y el Estado. La Iglesia, declarando anatemas a quienes no profesaran su fe tradicional. El Estado reconociéndola como la religión oficial del Estado, no permitiendo otras manifestaciones religiosas públicas distintas de la católica e identificando el ser español/a con el ser católico/a. Todavía quedan restos de esa confesionalidad al menos indirecta en la Constitución, cuyo artículo 16.3 afirma que los poderes públicos tendrán en cuenta las creencias religiosas de la sociedad española y mantendrá relaciones de cooperación la Iglesia católica y las demás confesiones religiosas.

Hoy, empero, vivimos tiempos de pluralismo religioso. Un pluralismo que se manifiesta en las distintas áreas geo-culturales, pero también en el mismo territorio. En España, por ejemplo, se ha incrementado e intensificado dicho pluralismo por mor de la inmigración, entre otros factores. El resultado es la existencia de plurales religiones: catolicismo con una pluralidad de tendencias, protestantismo con una pluralidad de congregaciones, anglicanismo, Iglesia ortodoxa, buddhismo con sus distintas escuelas, hinduismo en su pluralidad de expresiones, judaísmo con distintas tendencias desde la ortodoxa a la reformista y restauracionista, islam en crecimiento en diferentes comunidades, movimientos religiosos de inspiración oriental con una gran vitalidad espiritual, etc. Se recupera, amplia y enriquece así una larga tradición de pluralismo que tuvo lugar en otras épocas de nuestra historia y que se interrumpió bruscamente por intereses políticos-religiosos que buscaban uniformar las creencias para el logro de la unidad política. Ello supuso un empobrecimiento y una actitud de intolerancia que llega a nuestros días y todavía se deja sentir en sectores católicos fundamentalistas.

También en otros países de Europa se recupera el pluralismo religioso que ha caracterizado la historia del viejo continente, donde han convivido religiones precristianas y sincretistas, junto con el cristianismo, el islam y el judaísmo, unas veces armónicamente y en actitud de conflicto. Asia, África y América son continentes con una larga historia de pluralismo religioso y cultural, que sigue viva hoy.

Venimos de tiempos de cultura única, la cultura occidental como cultura hegemónica, imperial, autoconsiderada universal, sin otra justificación que la imposición a otros pueblos la mayoría de las veces por la fuerza de las armas, y no de la razón. Una cultura que se ha asociado con el cristianismo como religión legitimadora de la supuesta universalidad, hasta dar lugar a la llamada cultura cristiana. Por mor de la globalización neoliberal se quiere seguir manteniendo dicha cultura como única y universal, cuando cualitativa y cuantitativamente es minoritaria.

Ahora vivimos en tiempos de pluralismo cultural, que se resiste a caer en las redes de la uniformidad. Asistimos a un despertar de las culturas otrora dominadas, que reafirman su identidad y su diferencia, reclaman con todo derecho y razón su reconocimiento en igualdad de condiciones que el resto de las culturas, y se niegan a aceptar tipologías o jerarquías que las sitúan en los últimos puestos de la clasificación y las acusan de primitivas, subdesarrolladas, trasnochadas y contrarias a la marcha de la historia. ¿Por qué la marcha de la historia –se preguntan- tiene que ser la que marca la cultura occidental? Sobre todo cuando comprueban en ella una ausencia de horizonte ético, un vaciamiento de energías utópicas, un empobrecimiento ideológico, una uniformidad en el pensar y no pocos síntomas de agotamiento en lo que a propuesta de alternativas de refiere.

El pluralismo cultural se da en un mismo territorio, no sólo en distintas áreas geográficas. Lo cual es un signo de riqueza que ofrece grandes posibilidades de interculturalidad.

2. Papel de las religiones, en la teoría del "choque de civilizaciones"

¿Cuál es y cuál debe ser la actitud y la relación de las religiones entre sí? ¿Qué papel pueden y deben jugar hoy en la sociedad y, de manera más amplia, en el mundo?

Son preguntas que no admiten una sola respuesta, sino varias en función de las distintas teorías y los análisis sobre la situación política, religiosa y cultural. Una es la representada por Samuel Huntington, profesor de la Universidad de Harvard, quien viene anunciando de manera insistente el choque de civilizaciones primero en un artículo aparecido en la revista Foreig affaire, del verano de 1993, y luego en el libro titulado El choque de civilizaciones y la reconstrucción del orden mundial, que se ha traducido a los más importantes idiomas del mundo -26 hasta ahora- y se ha convertido en un best seller. Su tesis es doble. Una, que las culturas y las identidades culturales están configurando las pautas de cohesión, desintegración y conflictos en el mundo de la posguerra fría; la fidelidad cultural es lo que resulta más significativo para la gente, a su juicio. La revitalización de las religiones en distintas partes del mundo refuerza las diferencias culturales. Otra, que las guerras del siglo XX no se producirán entre clases sociales, porque éstas han desaparecido; ni entre las ideologías, porque estamos en el final de ideologías, y lo que impera es el pragmatismo en la soluciones; ni entre los sistemas políticos, porque no existe más que un único modelo, el demócrata-liberal, que ha conseguido imponerse en todo el mundo, con algunas excepciones que pronto dejarán de serlo; ni entre las naciones, porque las fronteras están establecidas de manera estable y no se prevén sobresaltos; ni entre los modelos económicos, porque, tras la caída del muro de Berlín y del derrumbe del socialismo real, existe un único modelo, el neoliberal, que ha logrado triunfar sin apenas resistencia en todo el planeta gracias a la estrategia ideológica de la globalización "realmente existente", de su mismo signo. Huntington formula su tesis en estos términos:

"La fuente esencial de conflicto en este mundo nuevo no será fundamentalmente ideológica ni fundamentalmente económica. Las grandes divisiones de la humanidad y la fuente predominante del conflicto serán de tipo cultural. Las naciones Estado seguirán siendo los actores más poderosos en la política mundial, pero los principales conflictos de dicha política se producirán entre naciones y grupos de civilizaciones distintas. El choque de civilizaciones dominará la política mundial. Las líneas divisorias entre civilizaciones serán los frentes de batalla del futuro".

En este choque, Occidente debe mantener su superioridad tecnológica y militar sobre otras civilizaciones, sigue afirmando, y contener el desarrollo del poder militar –tanto convencional como no convencional- de China y de los países islámicos. La supervivencia de Occidente, afirma, depende de que los estadounidenses reafirmen su identidad occidental y los occidentales acepten su civilización como única y universal. Lo que exige a éstos unirse para preservar dicha civilización frente a los ataques procedentes de sociedades no occidentales.

Las pretensiones universalistas de Occidente le llevan derechamente a entrar en conflicto con otras civilizaciones, especialmente con China y el islam.

Esto le lleva a oponerse a las propuestas de convivencia multicultural, y con más motivo a la interculturalidad. Huntington cuestiona a los multiculturalistas norteamericanos porque, a su juicio:

a) socavan la identidad de U.S.A., definida culturalmente por la herencia de a civilización occidental, y definida políticamente por los principios del credo americano: libertad, democracia, individualismo, igualdad ante la ley, constitucionalismo, propiedad privada y religión; todos ellos forman un todo indivisible que hay que defender en su conjunto;

b) niegan la existencia de una cultura común U.S.A., promueven identidades y agrupamientos raciales, culturales, étnicas subnacionales, y abogan por un país de muchas civilizaciones;

c) sustituyen los derechos de los individuos por los de los grupos definidos desde el punto de vista de la raza, la etnia, la preferencia sexual, etc.

El multiculturalismo representa, para Huntington, el final de los Estados Unidos de América y de la civilización occidental. Por eso no ve otra salida que el asimilacionismo.

En el choque de civilizaciones que se va a producir en el siglo XXI, según Huntington, a las religiones se les asigna un papel fundamental, pero no como pacificadoras en el conflicto, sino como actoras principales del mismo, como instancia legitimadora o como el líquido inflamable que se arroja al fuego del choque para que éste no se extinga. La función de las religiones en el choque de civilizaciones habrá de ser ofensiva como lo es la propia estrategia de Occidente en la preservación de su hegemonía cultural, política, económica y militar. De esa manera continuarían con su tradición bélica que las ha acompañado a lo largo de toda la historia humana. El principal y más agudo conflicto interreligioso se producirá entre el cristianismo y el islam, las dos religiones mayoritarias en el mundo, que agrupan a más de la mitad de la humanidad: 2000 millones, el cristianismo; 1200 millones el islam. El islam, a su juicio, constituye una amenaza para Occidente, para su estabilidad política, para su modelo económico neoliberal, para su unidad religiosa, para su identidad cultural.

Este punto de vista es compartido en parte por el cardenal Biffi, ex arzobispo de Bolonia, en una Carta Pastoral xenófoba dirigida a los fieles católicos de su diócesis en octubre de 2000, donde aboga por una política migratoria italiana que abra las fronteras del país a los inmigrantes de credo católico y limite la entrada a los inmigrantes musulmanes, ya que éstos "tienen un derecho de familia incompatible con el nuestro, una concepción de la mujer muy lejos de la nuestra (hasta admitir y practicar la poligamia). Sobre todo, tienen una visión rigurosamente integralista de la vida pública". "¡O Europa regresa al cristianismo o se volverá musulmana", asevera. Esta postura que proclama la defensa de la propia identidad es apoyada, e incluso elogiada, por Sartori, quien afirma: "¿Basta ya de éticas de principios, bienvenido el Cardenal que recuerda la ética de la responsabilidad". En consecuencia, deben ser controlados los flujos migratorios procedentes de los países musulmanes, que tienen pretensiones expansionistas y neoconquistadoras.

Huntington va todavía más allá y señala al islam como "la civilización menos tolerante de las religiones monoteístas". Por eso Occidente tiene que reforzar su hegemonía para librarse de él.

3. Diálogo interreligioso

No creo que pueda compartirse esta teoría que convertiría al mundo en un "coloso en llamas". El choque de civilizaciones no es la descripción de un hecho, y menos aún la ley que rige la historia. Se trata más bien, de una construcción ideológica del Imperio para mantener su poder sobre el mundo y, si nos descuidamos, sobre las conciencias de todos los ciudadanos. En su construcción ideológica el Imperio incluye a Dios, a quien invoca como aliado suyo, y al cristianismo, considerado expresa o tácitamente su religión oficial.

Es verdad que las religiones han sido fuente de violencia incluso en sus textos fundantes, como he intentado mostrar en un capítulo anterior de esta obra, y han alentado la violencia en las distintas sociedades a través de múltiples mecanismos. Pero no es menos cierto que las religiones y las civilizaciones poseen un potencial inexaurible de paz que es necesario activar. Las religiones no pueden seguir siendo fuentes de conflicto ni entre sí ni en la sociedad, ni en el terreno doctrinal ni en el moral. Deben reconocerse, respetarse y tender puentes de diálogo. El diálogo interreligioso e intercultural constituye el imperativo categórico y el principal desafío al que han de responder las religiones si no quieren anquilosarse, ignorarse o, peor todavía, destruirse unas a otras. "Sin diálogo -afirma Raimon Panikkar-, el ser humano se asfixia y las religiones se anquilosan".

En 1979 era Juan Pablo II, quien, unos meses después de su elección papal, llamaba a todos los cristianos a comprometerse en el diálogo interreligioso en su primera encíclica, Redemptor hominis: "Por ello todos los cristianos deben comprometerse a dialogar con los creyentes de todas las religiones, de forma que puedan crecer la comprensión y la colaboración mutuas, para reforzar los valores morales, para que Dios sea alabado en toda la creación. Hay que desarrollar nuevas formas para que este diálogo sea una realidad en todas partes, pero especialmente en Asia, continente que es la cuna de culturas y religiones antiguas".

3.1. Razones para el diálogo

La necesidad del diálogo interreligioso emana de una realidad incuestionable: la pluralidad de manifestaciones de Dios, de expresiones de lo sagrado y de experiencias del Misterio en la historia humana, así como de mediaciones de lo divino y de caminos de salvación. Las religiones no conceden la salvación; se mueven en el terreno de las mediaciones que pueden ayudar a los creyentes a conseguirla y sirven de cauce a las múltiples manifestaciones de lo divino. La uniformidad constituye un empobrecimiento del mundo religioso. Debe reconocerse y afirmarse, por ende, la pluralidad y la diferencia como muestras de la riqueza del mundo religioso.

Con frecuencia se cae en el peligro fácil de establecer una ordenación jerárquica de las religiones. Contra él ya prevenía juiciosamente el historiador Arnold Toynbee, quien argumentaba de esta guisa: "hoy no existe ser vivo que sepa lo suficiente para decir con seguridad si una religión ha sido –o sigue siendo, añado yo- más importante que todas las demás". La mayoría de las veces, la fijación de una jerarquía de las religiones no responde a criterios objetivos. Está motivado, más bien, por intereses confesionales, que llevan a priorizar a la propia religión y a hacer apologética ciega de la misma sin apenas sentido crítico.

El auténtico ecumenismo debe ser soteriocéntrico, y no eclesiocéntrico, cosmocéntrico, más que antropocéntrico. Dios, el cosmos y la salvación son tres dimensiones de la realidad en las que pueden verse reflejadas la mayoría de las religiones y constituyen una buena base para el diálogo, cuyo objetivo último es la búsqueda en común de la verdad, nunca la imposición de una religión a las otras. No cabe, por tanto, la arrogancia de proclamar apriorísticamente la excelencia de la propia religión al tiempo que se declara la falsedad de las demás. La verdad se encuentra en todas las religiones en la medida en que logran vivir con autenticidad los valores recogidos en los textos fundacionales (Vedas, Sermón de Benarés, Decálogo hebreo, Avesta, Sermón de la Montaña, Corán, etc.) y formular sus contenidos doctrinales de acuerdo con la sensibilidad cultural de cada época desde la fidelidad al espíritu originario. Asimismo, las limitaciones y los defectos propios de toda realización histórica afectada por la contingencia se encuentran en todas las religiones. El criterio último de discernimiento es la defensa de la dignidad de los seres humanos y de la tierra.

La búsqueda de la (v)Verdad –con mayúscula y con minúscula- se presenta como la gran tarea y el gran desafío del diálogo interreligioso. Y ello a sabiendas de que nunca llegaremos a poseerla del todo y de que sólo lograremos aproximarnos a ella. El carácter inagotable de la Verdad –con mayúscula- nos disuade de todo intento de apresarla en fórmulas rígidas y estereotipadas. La profundidad de la verdad –con minúscula- nos disuade de creer que hemos llegado al fondo. Por eso la mejor actitud es la que expresara Antonio Machado: "¿Tu verdad? No, la verdad, y ven conmigo a buscarla. La tuya, guárdatela".

El diálogo forma parte de la estructura del conocimiento. La razón es comunicativa, no autista, y tiene carácter dialógico. La verdad no se impone por la fuerza de la autoridad, sino que es fruto del acuerdo entre los interlocutores tras una larga y ardua búsqueda, donde se compaginan el consenso y el disenso. Esto es aplicable al conocimiento teológico en el terreno de las religiones. Así se ha operado en los momentos estelares del debate doctrinal dentro de la mayoría de las religiones. La metodología dialógica sustituye a la imposición autoritaria de las propias opiniones por decreto y quiebra los estereotipos de lo verdadero y lo falso establecidos por el poder dominante, en este caso por la religión dominante. Es verdad que esta metodología puede desembocar en rupturas, pero éstas responden muchas veces a las prisas a la hora de tomar decisiones y a la intransigencia de quienes fijan las reglas de juego. En todo caso siempre debe evitarse la injerencia de instancias de poder ajenas al ámbito religioso.

El diálogo no debe confundirse con el indoctrinamiento de los seguidores de otras religiones para que se conviertan a la propia. Nada tiene, por tanto, de proselitista. Obliga, más bien, a los interlocutores a estudiar la historia y los principios de las otras religiones con el mismo interés que la propia así como a reconocer sus valores, a escuchar las razones que han llevado a los creyentes a adherirse a ellas y a valorar en su justo término sus experiencias religiosas.

Tampoco puede perderse en disquisiciones sobre los aspectos diferenciales de cada religión para marcar las distancias. Por ese camino, las religiones se enrocarían en sus propias posiciones y se separarían cada vez más, generando un clima de enfrentamiento, al menos en el terreno conceptual, que suele ser el comienzo de conflictos mayores. No debe centrarse en la búsqueda de consensos doctrinales que dejarían insatisfechas a todas las religiones, pues eso les exigiría renunciar a aspectos fundamentales de cada una. Ello no significa que se evite la discusión e incluso la confrontación. Ambas son necesarias en todo diálogo vivo y exigente como el que llevan a cabo hoy los teólogos y las teólogas de las diferentes religiones.

El diálogo no pretende uniformar el mundo de los ritos, símbolos, creencias y cosmovisiones religiosas, que constituyen una de las principales riquezas de las religiones y de la humanidad, pero tampoco diluir las señas específicas de identidad de cada religión en un único modelo religioso.

En el diálogo interreligioso no puede aceptarse sin más la tesis de la Ilustración radical, que considera falsas todas las religiones, como tampoco la concepción católica tradicional de que sólo la religión católica es la verdadera, ni la idea de que todas las religiones poseen el mismo grado de verdad. Muchos, y de muy distinto signo, han sido los criterios propuestos para juzgar la autenticidad de las religiones: la "verificación ética" y la "racionalidad filosóficamente demostrable" (W. James), la actuación global y sus consecuencias prácticas para la vida personal y para la convivencia social (J. Dewey), la coherencia teórica, la relación con el Absoluto, la experiencia religiosa interior, la propuesta de un sentido último y total de la vida, la transmisión de unos valores supremos no sometidos a los cambios epocales, el establecimiento de unas normas de conducta de obligado cumplimiento (H. Küng), etc. Todos ellos son complementarios.

El diálogo ha de partir de unas relaciones simétricas entre las religiones y de la renuncia a actitudes arrogantes por parte de la que en un determinado territorio o contexto cultural pretende considerarse la más arraigada o preponderante. Las religiones son respuestas humanas a la realidad divina que se manifiesta a través de diferentes rostros. Todas ellas forman un "pluralismo unitario" (P. Knitter). A su vez, cada una posee una "singularidad complementaria" abierta a las otras.

3.2. Correlacionalidad y responsabilidad global

Dos son las características que han de definir el diálogo interreligioso: la correlacionalidad y la responsabilidad global. Con la idea de correlacionalidad quiero expresar que todos los participantes en el diálogo deben expresar sus convicciones con plena libertad; que las religiones sean consideradas iguales en derechos, si bien no necesariamente iguales en sus afirmaciones de verdad; que se reconozcan y se respeten las diferencias; que unas religiones aprendan de las otras. Los movimientos de liberación necesitan "no sólo religión, sino religiones", afirma Knitter con razón, ya que la liberación integral de los seres humanos y de la naturaleza resulta una tarea demasiado ardua y compleja para que se cargue sobre las espaldas de una sola nación, cultura, religión o iglesia. La cooperación en la praxis liberadora ha de ser intercultural e interreligiosa. Los mismos teólogos latinoamericanos de confesión cristiana son conscientes del potencial revolucionario y liberador que tienen las religiones no-cristianas. Es un diálogo tolerante y respetuoso del pluralismo.

Pero el diálogo y la tolerancia no pueden convertirse en fin en sí mismo o en algo absoluto, como tampoco en el objetivo último del diálogo interreligioso. Ambos tienen sus límites, que son las víctimas de la sociedad. Como indica certeramente D. Sölle, la tolerancia termina donde los seres humanos se ven privados de su libertad, destruidos en su dignidad y violados en sus derechos.

Esto nos lleva a subrayar la segunda característica del diálogo: que sea globalmente responsable en las respuestas a los graves problemas de la humanidad y del planeta, que se convierten en imperativo para todas las religiones. La principal preocupación de toda religión que se crea auténtica ha de dirigirse a la situación de pobreza y opresión en que viven las mayorías humanas y el cosmos. El conocimiento de Dios y la fe en él no se quedan en el plano puramente doctrinal; llevan a "practicar a Dios". La opción por los pobres es una dimensión constitutiva del ser de Dios, y la praxis de liberación es la traducción histórica de dicha opción.

El horizonte del diálogo es la salvación como experiencia radical de sentido frente al sin-sentido de la muerte y a la vida sin-sentido de muchos seres humanos. Salvación formulada y expresada en las religiones de distintas formas: nirvana, moksa, resurrección de los muertos, vida eterna, inmortalidad del alma, etc. En todas las religiones se da una tensión fecunda entre la conciencia de finitud y contingencia del ser humano, por una parte, y la aspiración a la vida sin fin, liberada de todas las opresiones que nos esclavizan, por otra. Es en ese terreno, y dentro de la pluralidad de respuestas, donde las religiones pueden aportar sus mejores tradiciones a la causa de salvación-liberación de la humanidad.

El cosmos es el lugar natural del ser humano y del Logos de Dios, el lugar de encuentro de todos los seres, el centro neurálgico de todo proyecto de liberación, el espacio común en que las religiones viven su proyecto de salvación. Algunas religiones —entre ellas, el cristianismo— han pasado por el cosmos como por brasas, desentendiéndose de su responsabilidad para con él, e incluso convirtiéndolo en basurero de los desechos de las sucesivas civilizaciones. Sin embargo hay que afirmar que la salvación del cosmos es inseparable de la salvación del género humano, la liberación de la naturaleza in separable de la liberación de los oprimidos y oprimidas. En esa tarea las religiones tienen un papel irrenunciable. La teología de las religiones debe desarrollarse en perspectiva ecológica.

Uno de los objetivos del diálogo interreligioso es, como afirma con precisión H. Küng, "la búsqueda de un 'ethos' básico universal", en otras palabras, un consenso ético en torno a las grandes causas de la humanidad pendientes de resolver: la paz y la justicia, la igualdad de derechos y deberes y el respeto a las diferencias culturales, la protección del medio ambiente y los derechos de la tierra, la defensa de los derechos de los seres humanos y de los pueblos, y la emancipación de las mujeres.

Las religiones poseen un importante potencial ético expresado por medio de sus preceptos fundamentales que hay que practicar siempre y en todo lugar. Así Confucio: "Lo que no deseas para ti, no lo hagas a los demás seres humanos". También el judaísmo: "Todo cuanto queráis que os hagan los seres humanos, hacédselo también vosotros". Y el cristianismo: "Todo cuanto queráis que os hagan los seres humanos, hacédselo también vosotros" (Mt 7,12; Lc 6, 31a). Pero no podemos quedarnos ahí.

Además de principios éticos generales, las religiones pueden ofrecer modelos de vida inspirados en las grandes personalidades religiosas (Confucio, Buda, Laotsé, Jesús de Nazaret, Muhammad, Francisco de Asís, Gandhi, Luther King, Bonhoeffer, Ellacuría, Dalai Lama, Teresa de Calcuta, etc.), motivaciones morales convincentes para actuar -no sólo ideas eternas o normas generales- que se plasman en nuevas actitudes y estilos de vida, una determinación de fines frente al vacío que con frecuencia caracteriza nuestro mundo, y un horizonte de sentido de la vida, de la historia, del cosmos y en el horizonte de una realidad última que actúa ya en el presente (inmortalidad, resurrección, moksa, nirvana, vida eterna, paraíso) y trasciende la muerte.

3.3. El desconocimiento mutuo y la descalificación, obstáculos para el diálogo

Dos de los obstáculos más serios para el diálogo interreligioso son el desconocimiento que tiene cada religión de las demás y las descalificaciones mutuas que se hacen. Éstas son tanto más gruesas y viscerales cuanto mayor es el desconocimiento entre ellas. Las certezas se refuerzan cuanto más crasa es la ignorancia. A la hora de juzgar y valorar a las otras religiones, no se suele partir de una información objetiva al respecto. Frecuentemente se opera con estereotipos que terminan por deformar el sentido profundo de la religión.

Uno ejemplo de esa correspondencia fatal entre desconocimiento y descalificación y entre ignorancia y certezas, así como de la generalización de los estereotipos, se encuentra en la actitud del clero secular y de los religiosos españoles ante el islam. Según una encuesta elaborada por la Asociación Darek-Nyumba, que promueve el diálogo islamo-cristiano, la actitud más extendida entre los religiosos y sacerdotes de nuestro país hacia la religión musulmana es la indiferencia, que alcanza a algo más del 30%, seguida de la falta de opinión, con un 19,80%, lo que revela un elevado nivel de ignorancia sobre el islam, tratándose de personas con estudios universitarios. Le sigue la antipatía, con un 15,14%. Sólo un 15,55% ve con simpatía al islam.

Los adjetivos con que califican a esta religión responden a los estereotipos usuales y son peyorativos en extremos. El 46,81% la considera fanática; el 26,71%, machista; el 8,93%, fundamentalista. La opinión sobre Mahoma y su misión profética admite más matices: el 73,59% le reconoce como profeta; el 8,93% le considera un iluminado; el 3,30% le ve como un falso profeta; el 4,07% le tiene por un verdadero profeta.

La ignorancia sobre el islam, que me atrevería a calificar de enciclopédica, está muy extendida entre el clero secular y los religiosos españoles. En torno al 55% confiesa que no ha leído nada o apenas nada sobre él; un 21,29%, que ha leído, pero hace tiempo; sólo un 23,83% asevera haber leído algo recientemente. Similares son las cifras sobre la lectura de El Corán: el 53,01% no lo ha leído; el 40,58% ha leído algún trozo.

Si del conocimiento del islam a través de los libros pasamos al trato directo con musulmanes, los datos de la encuesta son los siguientes: casi el 38% no ha tenido relación alguna con ellos; el 31,27%, sólo mantenido relación ocasional; el 6,=3% ha establecido lazos de amistad personal.

Ahora bien, el conocimiento de las otras religiones no tiene por qué implicar la renuncia a la propia identidad religiosa. El diálogo que aquí se defiende tiene lugar entre identidades abiertas, mutuamente fecundantes.

A través del diálogo, siempre crítico y autocrítico, los interlocutores toman conciencia del peligro que acecha a las religiones de convertir las mediaciones en metas y de encerrar el Misterio en los estrechos límites de las instituciones religiosas. Por eso, puede ser una buena oportunidad para descubrir la necesidad que tienen las religiones de purificarse y renovarse. El diálogo interreligioso no tiene como objetivo imponer la uniformidad de los ritos, símbolos, creencias y cosmovisiones, como tampoco diluir las señas de identidad de cada religión en un único universo religioso. Ni siquiera pretende dirimir las diferencias de carácter religioso o filosófico, o llegar a acuerdos en cuestiones doctrinales. Lo que no excluye el debate y la confrontación, siempre que haya cuestiones que requieran clarificación. Las diferencias permanecerán después del diálogo, pero desaparecerán las descalificaciones gratuitas y las desconfianzas infundadas.

3.4. La oración interreligiosa

El clima de diálogo es el más propicio para la oración, experiencia religiosa que consideran igualmente necesaria los creyentes de las distintas religiones. Así lo expresaba Juan Pablo II en el Mensaje a los pueblos de Asia, en Manila (21-02-1981): "Lo que parece igualar y unir al mismo tiempo, de forma particular a cristianos y creyentes de otras religiones es el reconocimiento de la necesidad de la oración, como expresión de la espiritualidad del ser humano orientada hacia el Absoluto. Incluso cuando para algunos es el Gran Desconocido, sigue siendo siempre, sin embargo, en realidad el mismo Dios viviente".

El libro de R. Llull El gentil y los tres sabios, ilustra el encuentro interreligioso a través de la oración. El pensador mallorquín imagina un diálogo en torno a la fe entre un pagano y tres sabios representantes de las tres grandes religiones monoteístas –judaísmo, cristianismo e islam- Cada uno va exponiendo al gentil el contenido de su religión. Cuando todos han terminado su exposición, el gentil dirige una alabanza a Dios. Ninguno de los tres sabios osó preguntarle cuál de las religiones había abrazado y a qué dios se había dirigido en la oración de alabanza. Antes de dirigirse cada uno a su lugar de residencia, los tres sabios se pidieron perdón y acordaron seguir dialogando.

4. Tolerancia

Actitud inseparable del diálogo es la tolerancia, que no debe entenderse en el sentido pasivo y resignado de aguantar, soportar o consentir, sino activamente, como capacidad de relacionarse y convivir con personas y grupos humanos pertenecientes a tradiciones culturales, religiosas y espirituales distintas de las nuestras, dentro del respeto a las diferencias y sin pretender imponer el propio credo o modo de vida. El mundo de las creencias es tan personal e intransferible que sólo puede transmitirse por medio del testimonio y la argumentación razonada, pero nunca por la fuerza.

Con motivo de su 50 aniversario, la ONU y la UNESCO establecieron en 1995 la proclamación de un "año de la tolerancia" y aprobaron una "declaración de principios sobre la tolerancia. El texto define la tolerancia como "el respeto, la aceptación y el aprecio de la rica diversidad de las culturas de nuestro tiempo, de nuestras formas de expresión y medios de ser humanos…, la armonía en la diferencia" (artículo 1.1). El fomento de la tolerancia tiene lugar por vía del conocimiento, de la comunicación y de la actitud de apertura, así como de la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. Se trata de un deber moral amén de una exigencia política y jurídica. Por eso, su práctica obliga por igual a los Estados, los grupos y los individuos. Implica el rechazo del dogmatismo y del absolutismo, y la negativa a imponer las propias ideas a los demás. Pero nunca puede exigir ni la renuncia a las propias ideas y creencias ni a transigir con la injusticia social.

La tolerancia es condición necesaria para la paz, así como ésta es condición necesaria para el desarrollo y la democracia (artículo 2.3). Su contrario, la intolerancia, reviste con frecuencia la forma de marginación de grupos vulnerables, de exclusión de la participación social y política y de violencia contra ellos. Estos fenómenos suelen llevar a la frustración, la hostilidad y el fanatismo (artículo 2.1).

La Declaración hace especial hincapié en la educación para tolerancia, que considera un imperativo urgente y define como "enseñar a las personas los derechos y libertades que comparten, para que puedan ser respetados, y en fomentar además la voluntad de proteger los de los demás" (artículo 4.1). El objetivo de dicha educación es doble: por una parte, la ayuda a los jóvenes para que desarrollen sus capacidades de juicio independiente, pensamiento crítico y razonamiento ético; por otra, contrarrestar las influencias que generan temor y exclusión. Para que la educación en la tolerancia dé resultados es necesario desarrollar programas de investigación sobre el tema, mejorar la formación del personal docente, los planes de estudio, así como las políticas y los programas educativos. Todos ellos deben contribuir al "desarrollo del entendimiento, la solidaridad, y la tolerancia entre los individuos, y entre los grupos étnicos, sociales, culturales, religiosos y lingüísticos, así como entre las naciones" (artículo 4.2).

Uno de nuestros clásicos del siglo XIX, el escritor Mariano José de Larra, se adelantó en casi dos siglos a lo que venimos diciendo al vincular la religión con la tolerancia y la libertad. Lo hizo en 1835, en el prólogo a la traducción castellana de Palabras de un creyente, del teólogo liberal francés Felicité Lammenais, condenado por Gregorio XVI en la encíclica Mirari Vos:

"El protestantismo hermanó la libertad con la religión. Aunque más tarde, ¿por qué no hemos de hacer lo propio con el catolicismo? Religión como únicamente puede existir: acompañada de tolerancia y de la libertad de conciencia, libertad civil, igualdad completa ante la ley", e igualdad que abra la puerta a los cargos públicos para los hombres todos según su idoneidad y sin necesidad de otra aristocracia que la del talento, la virtud y el mérito; y la libertad absoluta de pensamiento escrito".

5. Las religiones ante el diálogo interreligioso

La mayoría de las religiones muestra hoy una disposición favorable al diálogo interreligioso, salvo en sus tendencias fundamentalistas, que lo rechazan frontalmente por considerarlo contrario a la autenticidad de la propia doctrina. Veamos, muy en síntesis la postura de las distintas religiones al respecto.

El hinduismo cree que ninguna religión es capaz, por sí sola, de satisfacer a todos los seres humanos. Dado que, según Swami Sankarananda, presidente del Ramakrishna Math y Misión (India), cada uno debe tener la religión que dé satisfacción a sus inquietudes, es necesario que haya muchas religiones y que cada uno sea libre de elegir. Lo que es contrario al hinduismo es el odio, la santurronería y el fanatismo religioso. "Tantas creencias, tantos caminos", afirmaba Ramakrishna, uno de los grandes profetas de esta religión.

El budismo adopta una actitud de respeto, e incluso de amistad, hacia las otras religiones, si bien no cree que todas ellas tengan la misma meta y que coincidan en la interpretación de la suprema Verdad. Pero no se queda en el respeto y la amistad, sino que coopera con las demás religiones en las respuestas a los grandes problemas sociales, políticos y espirituales del mundo, como demuestra el Dalai Lama, una de las personalidades más relevantes en el trabajo por la paz desde la no violencia. El buddhismo se ha caracterizado por la tolerancia. Lo que no significa que en su seno no se den comportamientos fanáticos e incluso violentos, sobre todo cuando llega a convertirse en religión oficial del Estado.

El confucianismo descubre la existencia de un núcleo común en todas las religiones e interpreta las diferencias como caminos distintos para el logro del mismo objetivo. Chun I T’ang, rector del Asia Collage en Hong Kong, cree que el camino para resolver la división y el choque de civilizaciones no es el imperialismo religioso, como tampoco el sincretismo. La solución se encuentra en el respeto que han de mostrar todas las religiones entre sí. En vez de juzgar sobre quién de los sabios es el más grande o quién ha logrado un grado más elevado de espiritualidad, es mejor concentrar las energías espirituales en mejorar la personalidad de cada uno para llegar a la estatura a la que ellos han llegado.

El judaísmo cuenta con una larga historia de colaboración con otras creencias en el esfuerzo por construir una sociedad mejor y se ha mostrado crítico con su no muy ejemplar comportamiento como "pueblo elegido". Pensadores y dirigentes judíos, como Maimónides (s. XII), han reconocido a Jesús de Nazaret y a Mahoma como profetas y guías de la humanidad hacia la fe en Dios y han intentado hacer compatible la lealtad a la propia fe con una lealtad más amplia a la fe en general. Abba Hillel Silver, rabino de Cleveland (Ohio, U.S.A.), cree que existe un amplio espacio de intereses comunes en el que todas las religiones pueden colaborar, influirse mutuamente y aprender las unas de las otras.

El cristianismo, a nivel oficial, defiende el diálogo interreligioso, si bien con una serie de presupuestos, que expone el cardenal Francis Arinze, del Pontificio Consejo para el Diálogo Interreligioso. El primero es que, en el encuentro con otros creyentes, los cristianos lo hacen como miembros de una comunidad cristiana y desde su propia identidad religiosa. El diálogo no puede exigir a los cristianos y cristianas que renuncien, pongan entre paréntesis o en duda algunos principios de su fe como tampoco sus prácticas religiosas. En segundo lugar, los cristianos creen que Jesucristo, Hijo de Dios encarnado, es el único Salvador de la humanidad y que sólo en la Iglesia fundada por Cristo se encuentran los medios para la salvación plena, sin que ello desemboque en triunfalismo o genere complejo de superioridad. El diálogo no puede llevar a un relativismo religioso. En tercer lugar, junto a las diferencias, que no pueden minusvalorarse, en el diálogo se van descubriendo elementos comunes a todas las religiones: la creencia en un Dios Creador, la práctica de la oración y de la meditación, la importancia del peregrinaje, la búsqueda de la trascendencia, etc.

Como puede apreciarse fácilmente, el planteamiento del cardenal Arinze sobre el diálogo interreligioso responde a los principios restrictivos de la declaración Dominus Iesus, de la Congregación para la Doctrina de la Fe, analizada en esta obra. Dentro del catolicismo existen, empero, otras iniciativas y propuestas de diálogo y de teología en clave interreligiosa que se mueven en el marco de unas relaciones simétricas. Los encuentros de oración del papa Juan Pablo con líderes de otras tradiciones religiosas y espirituales se caracterizan por una mayor apertura en este campo que los propios documentos oficiales.

La actitud del Islam hacia las creencias religiosas viene fijada por las enseñanzas de El Corán, que defiende el derecho fundamental de la libertad religiosa para toda persona: "no hay coacción en la religión", afirma expresamente. Es el propio texto sagrado el que declara que la humanidad no tiene ni tendrá un mismo credo. Ahora bien, todo credo implica el compromiso con el bien. Y si en algo tienen que competir las religiones es precisamente en el esfuerzo común por el bien.

Una de las religiones más comprometidas hoy con el diálogo interreligioso vinculado siempre a la búsqueda de caminos de paz es la Fe Bahá’í, que está presente en todos los encuentros de religiones. Miguel Gil, teólogo de esta comunidad y uno de sus miembros más activos en la actividad macroecuménica mundial, reconoce las siguientes virtudes al diálogo: respeto, autodistanciamiento, empatía, simpatía-compasión, tolerancia, cortesía y amor. El respeto es la consideración que debemos a los demás; se caracteriza por la prudencia y la cortesía, actitudes ambas que evitan la precipitación en los juicios. Eso no significa que se consideren iguales todas las creencias. El autodistanciamiento es definido como desapego intelectual y emotivo ante las propias creencias. No debe confundirse con la duda sobre la fe que uno profesa. La empatía implica la recreación de la experiencia religiosa de los demás en uno mismo. La simpatía y compasión subrayan la idea y la actitud del compartir. La tolerancia es, quizá, la virtud que debe preceder a las anteriores.

6. Los Parlamentos de las Religiones del Mundo: ejercicios de diálogo interreligioso

Encontramos un ejemplo de diálogo interreligioso en los Parlamentos de las Religiones del Mundo celebrados en Chicago (USA), Ciudad de Cabo (Sudáfrica) y Barcelona (España). El primero tuvo lugar en 1893 en Chicago con motivo de la Exposición Colombina, conmemoración del IV Centenario de la llegada de la llegada de Colón a América. Fue el primer acontecimiento interreligioso de gran envergadura que constituye el comienzo del movimiento interreligioso moderno. Con el nombre de Parlamento se pretendía subrayar la igualdad de todos los participantes, no su capacidad de legislar o ejecutar acuerdos.

Congregó a cerca de cincuenta religiones. Los judíos, en su mayoría reformistas, pero también los ortodoxos, contaron con una presencia importante y tuvieron una participación relevante. El islam tuvo con una exigua representación: su principal exponente fue un norteamericano convertido. Los negros norteamericanos fueron prácticamente excluidos. Destacó la presencia de los buddhistas, que contaron con 12 ponentes procedentes de Asia, entre ellos Dharmapala, y de los hindúes, con la asistencia del joven Swami Viverkananda, portavoz espontáneo del movimiento interreligioso que entonces empezaba a caminar: "El cristiano –dijo- no debe hacerse hindú, ni buddhista, ni el hindú y el buddhista deben ser cristianos. Cada uno ha de asimilar el espíritu de los otros al mismo tiempo que ha de perseverar en su particularidad, y creer según su propia ley de crecimiento".

El Comité estuvo formado por un rabino reformista, un unitarista, catorce pastores protestantes y el arzobispo católico de la arquidiócesis de Chicago. En el saludo dirigido a los participantes, el impulsor del Parlamento, Charles Carroll Bonney, anunciaba el nacimiento de una nueva fraternidad en el mundo del progreso humano: "la fraternidad entre las religiones". Eso sucedía en medio de la Modernidad, que había recluido a la religión en la esfera privada. El presidente del parlamento, John Henry Barrows, adoptó un tono ecuménico y se refirió al sabio Buda, al Sócrates buscador de la verdad, a Pablo de Tarso predicador de Jesús "a la sombra del Paternón" y a los apóstoles de la tolerancia Jeremy Taylor, John Milton, Abraham Lincoln, sin olvidarse de Lessing, quien un siglo antes, había escrito Natán el sabio, la obra que en plena Ilustración abría el camino del diálogo interreligioso desde la tolerancia y el respeto al pluralismo.

Las cuarenta y cinco religiones presentes concurrían en igualdad de condiciones. Ninguna se presentaba como superior a las demás. Con todo, no llegó a ser un parlamento intercultural, ya que estuvo marcado por el protagonismo anglosajón y por la centralidad del cristianismo. No estuvieron representados los aborígenes, los mormones, los afroamericanos, como tampoco los musulmanes, sikhs y budistas tibetanos. Hubo ausencia de los anglicanos por expresa prohibición de su Iglesia.

Justo un siglo después, se celebraba en la misma ciudad norteamericana el II Parlamento de las Religiones del Mundo, al que asistieron 8000 personalidades pertenecientes a numerosas tradiciones religiosas y espirituales: hinduismo, budismo, taoimo, jainismo, judaísmo, cristianismo, neopaganismo, sikhs, teosofía, Bahai, Brahma Kumaris, organizaciones interreligiosas y otras muchas cuyas firmas no son identificables. Ha sido considerado el mayor encuentro de representantes de las religiones del mundo de toda la historia.

Responsable del Parlamento fue el Consejo para el Parlamento de las Religiones del Mundo, cuyos objetivos son el fomento de la comprensión y de la cooperación entre las comunidades e instituciones religiosas, la consideración del pluralismo religioso como una riqueza. A partir de aquí tiene como prioridad el diálogo interreligioso a nivel institucional y la potenciación de una ética para toda la humanidad. Una de las críticas que se le hace al Consejo es su etnocentrismo cultural de cuño occidental.

En el II Parlamento se constató la enorme influencia que las religiones siguen ejerciendo en la conducta de gran cantidad de seres humanos y en la marcha de la humanidad. En torno a 4.800 millones de personas están vinculadas a alguna tradición religioso y espiritual, lo que representa más de ¾ partes de la población humana mundial. En un clima de diálogo, y dejando a un lado lo que pudiera separarlas en los terrenos cultual y doctrinal, las religiones tomaron conciencia de su responsabilidad a nivel planetario y vieron la necesidad de asumir como propios los grandes desafíos de la humanidad, según puede leerse en la Declaración final, redactada por Hans Küng:

"Todos somos responsables en la búsqueda de un orden mundial mejor… Nosotros, en tanto que seres humanos orientados espiritual y religiosamente, que fundamentan su vivir en una realidad última y de ella obtienen su actitud confiada, mediante la oración o la meditación, a través de la palabra o el silencio, su fuerza espiritual y su esperanza, nos sentimos en la especialísima obligación de procurar el bien de la Humanidad entera y de procurar el planeta Tierra. No nos consideramos mejores que los demás, pero tenemos fe en que la secular sabiduría de nuestras religiones será capaz de abrir nuevos horizontes de cara al futuro".

Las religiones coincidieron en el diagnóstico sobre la enfermedad que aqueja a la humanidad hoy, así como en las denuncias a llevar a cabo y en los compromisos a asumir. En el diagnóstico llaman la atención sobre la crisis radical que atraviesa el mundo de la economía, de la política y de la ecología. Visualizan los dramáticos enfrentamientos entre los pueblos, las clases sociales, las razas, los sexos y las religiones. Reconocen que a veces son las propias religiones las que provocan o atizan las tensiones al fomentar comportamientos fanáticos, xenófobos y excluyentes e inspirar y justificar enfrentamientos violentos y al convertirse en instrumentos para la conquista del poder político.

Constatan la necesidad de que los hombres y las mujeres de distintas religiones deben asumir un compromiso con los derechos humanos y creen que no es posible un nuevo orden mundial sin una ética mundial como tampoco un derecho sin eticidad. La Declaración entiende por ética mundial no una nueva ideología, ni una nueva religión universal y menos aún la hegemonía de una religión sobre las demás, sino "el consenso básico sobre una serie de valores vinculantes, criterios inamovibles y actitudes básicas personales".

Las denuncias del Parlamento de Chicago se centran en el mal uso del ecosistema del planeta, en las desigualdades económicas y en el desorden social, tanto nacional como internacional.

Las religiones reunidas en el II Parlamento asumieron cuatro compromisos fundamentales: a favor de una cultura de la no violencia y de respeto a toda vida, conforme al imperativo ético "¡No matarás!" o formulado en positivo "¡Respeta la vida!", presente en todas las religiones; a favor de una cultura de la solidaridad y de un orden económico justo, conforme al imperativo moral "¡no robarás!" o formulado en positivo "Obra con justicia y sin doblez"; a favor de una cultura de la tolerancia y de un estilo de vida honrado y veraz, conforme al imperativo "¡No mentirás!" o formulado en positivo "Habla y actúa desde la verdad"; a favor de una cultura de igualdad y camaradería entre hombres y mujeres, conforme al imperativo transmito por todas las religiones "¡No te prostituirás ni prostituirás a otros" o formulado en positivo "¡Respetaos y amaos los unos a los otros!".

El III Parlamento de las Religiones se celebró en un clima reflexivo, convivencial y festivo en Ciudad del Cabo del 1 al 8 de diciembre de 1999 con la participación de alrededor de 7000 personas pertenecientes a más de setenta y cinco países, que analizaron los grandes problemas del mundo actual, se buscaron convergencias éticas y se propusieron acciones comunitarias. Fue una maravillosa experiencia de diversidad cultural, religiosa y espiritual, de encuentro e intercambio. Los temas de reflexión y análisis fueron los siguientes: encuentro entre religión y espiritualidad; encuentros con miembros de la propia tradición religiosa o espiritual y con los de otras; llamamiento a un compromiso creativo; recopilación de más de 300 iniciativas de solidaridad; simbiosis con la realidad sudafricana. Huno también simposios en torno a cuestiones como liberación social, economía del futuro, diálogo ciencia-religión, actividad interreligiosa, desarrollo sostenible, Carta de la Tierra, microcréditos, no-violencia.

En la Asamblea del Parlamento participaron más de 350 dirigentes religiosos y espirituales, activistas y expertos. Estuvieron presentes cerca de 100 observadores representantes de diferentes instituciones sociales no religiosas, como el mundo de la educación, de las finanzas, de los medios de comunicación, de las artes, de las ciencias naturales, así como organizaciones no gubernamentales e intergubernamentales. La presencia de estos representantes permitió abordar las posibilidades de una "cooperación creativa" en proyectos y acciones concretas entre las instituciones dirigentes y las religiones. Se presentaron más de doscientos proyectos.

Este Parlamento no debe entenderse como una asamblea legislativa ni como una plataforma para hacer discursos, aprobar acciones políticas o resoluciones. Fue un foro de diálogo y de relación mutua que hizo un llamamiento a las instituciones dirigentes al diálogo activo y permanente en torno a la creación de un "futuro justo, pacífico y duradero para la prosperidad de toda la comunidad humana". El llamamiento se dirigía a ocho tipos de instituciones: religión y espiritualidad; gobiernos; agricultura, trabajo, industria y comercio, educación; artes y medios de comunicación; ciencias naturales y medicina; organismos intergubernamentales internacionales; organizaciones de la sociedad civil.

Se propusieron seis caminos: creación de una comunidad en la diversidad (pluralismo, diversidad y diálogo); compromiso por el sostenimiento (ecología); aspiración a la justicia (pobreza y desarrollo); solidaridad y servicio; búsqueda de un fundamento espiritual; colaboración creativa.

El IV Parlamento de las Religiones del Mundo ha tenido lugar en Barcelona del 7 al 13 de julio de 2004 bajo el lema "Senderos de paz: el arte de saber escuchar, el poder del compromiso". En él se pretende destacar dos aspectos: la escucha de cada uno a sí mismo, de los unos a los otros, a sus tradiciones, a su mundo. La escucha lleva a cuestionar los propios prejuicios y ampliar las perspectivas, a crecer y enriquecerse en todos los ámbitos de la existencia. Ayuda, a su vez, a descubrir que no estamos solos y que hay razones para la esperanza, que "cambiar el mundo es posible". Un cambio que exige previamente el compromiso ético, lugar de encuentro de todas las religiones.

Tres son los ejes en torno a los que gira dicho Parlamento: las distintas identidades religiosas, el diálogo interreligioso y el compromiso de las religiones en la construcción de un mundo mejor. Entre las experiencias de diálogo que tendrán lugar cabe destacar tres: el diálogo de civilizaciones, en el que intervienen el teólogo suizo Hans Küng y la Premio Nóbel de la paz Shirin Ebadi; Judíos, cristianos y musulmanes en Jerusalén; Encuentro entre Oriente y Occidente. Uno de los simposios del Encuentro es "Teología intercultural e interreligiosa de la liberación", en el que participarán cualificados teólogos y teólogas de la tendencia liberadora de las diferentes tradiciones religiosas y espirituales.

7. El diálogo interreligioso en el ámbito académico

El diálogo interreligioso no es sólo un ejercicio práctico que se lleva a cabo entre las religiones de nuestro tiempo. Durante los últimos años se ha convertido en tema de estudio en los diferentes niveles de la enseñanza, preferentemente la universitaria. Sería deseable que se introdujera también en la primaria y en la secundaria. La enseñanza del diálogo interreligioso constituye hoy una de las prioridades de los programas de la UNESCO, enseñanza basada en el conocimiento recíproco de las religiones y espiritualidades por medio del aprendizaje de las mismas en perspectiva multi- e interdisciplinar, y del análisis de las interacciones e influencias mutuas a lo largo de la historia y en nuestros días. Su objetivo es inculcar a la juventud el valor del respeto al otro.

La UNESCO cuenta con Cátedras de Diálogo Interreligioso en muchas partes del mundo. En 2002 eran las siguientes: Centro Rachi de Troyes, Universidad de Reims Champagne-Ardenne, Royal Institut for Interfaith Studies (Ammán), Centro para el Estudio del Islam y las Relaciones Islamo-Cristianas, Selly Oaks Collage (Birmingham, Gran Bretaña) Centro de Investigación de las Religiones del Libro, Laboratorio del Centro Nacional de la Investigación Científica (París), l École Pratique des Hautes Études, sección V (Historia de las Religiones), Universidad Tunis I (Túnez), Instituto Pontificio de Estudios Árabes y del Islam (Roma), Universidad Eslava Ruso-Kirguís (Kirguizistán), Universidad Al’ Bayt (Ammán, Jordania) Elijah School para el Estudio de la Sabiduría de las Religiones del Mundo (Jerusalén), McGill University (Montreal, Quebec), Academia Internacional de Estudios de Historia de las Culturas y de las Religiones de la Academia Rumana, Facultad de Teología Ortodoxa de la Universidad de Bucarest, Facultades de Teología de las Universidades de Basilea y Friburgo (Suiza), Universidad Islámica de Tashkent (Uzbekistán), Centro de Estudios de las Religiones del Libro, Universidad Autónoma de Barcelona en fase de creación (Barcelona, España), etc..

Muchas gracias.

Ponencia J. Larios

Hace ya algún tiempo y a raíz de los tremendos atentados del 11 de Septiembre en Nueva York, y cuando la respuesta por parte de los EE UU de América ya estaba prácticamente decidida en forma de ataque a Irak, alguien me invitó a participar en un acto público que tendría lugar en la Mezquita de Estrecho en Madrid para protestar, precisamente, contra esta guerra, que ya era inminente. En este acto participaban numerosas personas de distintas tradiciones religiosas y espirituales, representantes de colectivos culturales y sociales, y muchas personas más que querían expresar de modo personal su rechazo a lo que todos considerábamos, como la gran mayoría de la sociedad española, una locura de consecuencias imprevisibles. Desgraciadamente el tiempo nos daría la razón.

Allí entré en contacto con un pequeño grupo de personas, algunos viejos conocidos y compañeros en el ministerio, que ya se reunían semanalmente como grupo interreligioso y dedicado principalmente a la oración. Hicimos las presentaciones de rigor y me invitaron a unirme a ellos en adelante. Obviamente acepté la invitación.

El caso es que a raíz de aquel acto y en posteriores reuniones propuse la necesidad de seguir trabajando en esa línea. Es decir, no solo deberíamos reunirnos para orar juntos, sino que deberíamos hacer algo mucho más práctico y que tuviese una concretización social. Estaba muy bien que nos reuniésemos diferentes personas de diferentes tradiciones religiosas para orar por la paz mundial y otras cuestiones sociales, pero todos veíamos y sentíamos, teniendo en cuenta los vertiginosos momentos que estábamos viviendo, que la realidad nos demandaba otro tipo de compromiso; un compromiso que debía ir "más allá".

Tal y como estaban sucediendo las cosas veíamos, entre otros, el peligro que suponía el que se llegaran a satanizar ciertas religiones. El conflicto que esto supondría en nuestro entorno. De manera que el planteamiento fue el siguiente:

Necesitamos decir a la sociedad que no se puede culpar, de forma general, a los pueblos ni a las religiones de este tipo de actos brutales. Y que tanto unos como otros podemos convivir pacíficamente en armonía, enriqueciéndonos todos a través del diálogo y del conocimiento mutuo.

En reuniones posteriores el grupo fue creciendo en salud y estatura gracias a la incorporación, ya no solo de otras tradiciones religiosas y espirituales, sino también de colectivos sociales y culturales que mostraron y muestran su interés por que este planteamiento sea una realidad. Así fue gestándose la Plataforma para el diálogo interreligioso, hasta que llegó el parto deseado por todos.

No es muy largo el camino recorrido, pero creo que hemos conseguido, entre todos, darle forma visible a aquella iniciativa inicial. Actualmente la Plataforma para el diálogo interreligioso está formada por personas pertenecientes a distintas religiones, tradiciones espirituales y colectivos culturales y sociales. Es grato ver que alrededor de una misma mesa se sientan para dialogar Judíos, Musulmanes, Cristianos, Budistas, Hinduistas, Baha´is, Humanistas, etc. Todos con sus particularidades, pero todos trabajando por las mismas cosas: la justicia, la paz, la solidaridad, el respeto mutuo.

La Plataforma está formada pues por personas vinculadas a plurales tradiciones religiosas y espirituales y a colectivos culturales y sociales que están interesados por el fenómeno religioso en la sociedad, poniendo de manifiesto que podemos vivir en paz respetando nuestras diferencias, sean del tipo que sean. Y esto a través de diferentes vías como son la denuncia, el anuncio, la información, la educación y el servicio.

Es evidente que no estamos en el mundo de la cultura y religión únicas, sino que vivimos un momento, un tiempo, en el que el pluralismo religioso y cultural es una auténtica realidad, y cada día más amplia. Esto, evidentemente, exige e implica un cambio en el entendimiento de nuestra realidad a todos los niveles. Implica necesariamente un cambio de paradigmas en la concepción de la realidad social, cultural y religiosa, poniendo, entre otras cosas, muy patente que la esencia de las religiones no es la destrucción y la violencia, sino todo lo contrario; aunque ciertamente, y la historia lo corrobora, las religiones han sido destructivas, especialmente las religiones monoteístas.

Así que es necesario trabajar por el entendimiento entre las diferentes religiones y tradiciones espirituales. Se impone esta necesidad. La religión no debe ser motivo de división, sino de colaboración mutua. Tenemos que invertir esfuerzos en la lucha por el reconocimiento de esta realidad. Las religiones tiene, por supuesto, un importantísimo papel en este proyecto. Como ya muchas personas han apuntado, no habrá paz en el mundo mientras no haya paz entre las religiones, y no habrá paz entre las religiones sin diálogo entre ellas.

DISTINTAS RELIGIONES Y UN SOLO DIOS

1. ¿Qué presupuestos doctrinales habría que cambiar para pasar del anatema al diálogo?

Todo diálogo debe basarse en la realidad, en la experiencia religiosa de cada grupo. El diálogo debe realizarse entre las bases, no entre la jerarquía.

Aunque pensamos que hemos superado lo doctrinal, nos sigue afectando más de lo que creemos. Al abrirnos a los demás tenemos que dejar muchas cosas, perder el miedo.

Dios esta en todas las religiones, nadie le ha visto y no debemos creer que nuestra verdad es la única, tenemos que buscar lo común y no lo que nos diferencia, respetándonos en igualdad y aprovechando la frescura de cada mensaje. En una iglesia católica, donde "fuera de la iglesia no hay salvación" y es "una, santa, católica y apostólica", habría que cambiar los conceptos, para ponernos en situación de dialogar: UNA, dentro de la pluralidad; SANTA, en medio de pecadores. CATOLICA, universal y local y APOSTOLICA, más cercana a la base. Habría que revisar los fundamentos de la Iglesia, en línea con el Vaticano II

Hay que tener en cuenta que los intereses políticos y de la jerarquía han ido acumulando capas en la visión del ser humano con relación a lo divino para su provecho.

No es necesario que las religiones renuncien a sus fundamentos por acercarse a otras, sino que deben profundizar más en el descubrimiento de lo trascendente que las acerca, sin dejar de respetarse.

El diálogo debe basarse en el compromiso para cambiar el mundo, la lucha por la justicia, por la solidaridad, el compromiso de las bases, la convivencia, la tolerancia, el trabajo en común, etc. El acercamiento a los pobres implica ecumenismo y facilita el diálogo entre las distintas posiciones.

La búsqueda de lo común no debe hacernos caer en el sincretismo. Hay que admitir la diversidad cultural como algo constitutivo de la persona y, por tanto, todo diálogo debe pretender el intercambio.

2. Criterios que deberían guiar nuestra colaboración en el diálogo inter-religioso

Acercarnos a otras religiones en igualdad, amor y respeto, por encima de las doctrinas, cuyo fin no sea conquistar ni convertir a nadie, lo que redundará en un enriquecimiento mutuo. La experiencia religiosa evoluciona comunitariamente.

Hans Kung dice que todas las religiones podrían coincidir en la afirmación de que "lo que no quieras para ti, no lo quieras para los demás".

Cualquier diálogo debe tener como referencia el laicismo en la sociedad, enriqueciéndose de la multiculturalidad y renunciando a imponer criterios morales, sin permitir que los estados controlen la independencia que deben tener las religiones.

Un criterio básico podría ser la carta de los derechos humanos, que defiende la dignidad del ser humano, apoyando a los desfavorecidos y haciendo causa común contra el neoliberalismo, por encima de las religiones.

El diálogo tiene que hacerse partiendo de los orígenes, lo anterior a la doctrina, con humildad, quitando etiquetas previas y buscando objetivos comunes que nos unan (tales como la paz, el tercer mundo, la ecología, el compromiso con la justicia, la igualdad de género, etc.).

Es imprescindible entablar el diálogo entre las religiones contando con que la verdad se construye entre todos, evitando la intolerancia y el dogmatismo.

La experiencia mística es común a todas las religiones. Hay que tener una actitud abierta a la diversidad: No hay que temer las diferencias. Son enriquecedoras.

Hay que pensar que en otras religiones, al igual que en la nuestra, hay grupos que no tienen interés en acercarse a otras confesiones, por lo que tenemos que buscar otros grupos de encuentro.

Preocuparnos por conocer todas las religiones, incluyendo la nuestra, para poder descubrir lo común y lo particular de cada una de ellas.

Organizar, por parte de Iglesia de Base y de las Comunidades, charlas y encuentros divulgativos.

Compartir los avances conseguidos por la plataforma inter-religiosa, apoyando y participando en el proyecto.

Trabajar en las Comunidades los problemas sociales que conducen a conflictos de exclusión (racismo, pobreza, otras culturas, etc.) para poder después acercarnos a esos colectivos a nivel religioso.

Acercarnos, no solo a nivel comunitario, sino a nivel personal, a herman@s de otras religiones.

Impulsar frecuentes celebraciones con otras religiones.

Intervenir en conversaciones de nuestro entorno, cuando se habla de forma peyorativa sobre una religión o cultura, ofreciendo una postura positiva de la misma.

Favorecer situaciones integradoras, fundamentalmente en centros educativos, centros de barrio, centros culturales, etc., creando ámbitos de convivencia, participando como ciudadan@s, antes que como cristian@s.

Que Iglesia de Base pida al Parlamento de las Religiones que haga una declaración pública y unitaria a favor de un mundo distinto, donde los pobres tengan protagonismo.

Apoyar la "semana de diálogo ecuménico cristiano" que se celebra cada año a finales de Enero.

• Reflexionar con las comunidades de la Iglesia de Base sobre cómo ser más humanos, mejores cristianos, desde la solidaridad y el compromiso con los empobrecidos y excluidos de nuestro mundo, en estos momentos de dolor y terrorismo explícito y oculto, de guerras, de torturas y desplazamientos, de injusticias económicas cometidas perversamente contra los pueblos del Sur.
• Acercar a nuestras comunidades la realidad de los pueblos empobrecidos, sus luchas, su coraje, su resistencia, su dolor, su esperanza. Las noticias alternativas, lo que no llega por los medios de comunicación habituales, lo que tergiversan, mienten, ocultan…
• Estaremos siempre agradecidos a los pueblos empobrecidos, a sus mujeres y hombres concretos, porque su fe, su esperanza, sus luchas nos ayudan a permanecer en este hermoso y doloroso campo de la solidaridad. Son ellos y ellas las que nos transmiten la gracia de continuar desde 1984 trabajando juntos y felices en esta Comisión.
• Empezamos una nueva forma de comunicación, enviando documentos de reflexión en común de América-África, con sus experiencias, sus luchas, pues es una la causa común de los pueblos oprimidos contra los poderes económicos del Norte.
• Compartimos con las comunidades la presencia en nuestras reuniones de personas que nos presentan testimonios profundos, vivos, de su presencia en los pueblos del Sur, comunicándonos una gran riqueza que no podemos quedarnos para nosotros solos.
• Como nos dice Jon Sobrino, en esta época del Imperio parece que ya no hay más que un pensamiento único del que no se puede discrepar. Pero nuestro buen Dios nos dice todo lo contrario y nos invita en primer lugar a humanizarnos. Es esta humanización la que nos viene principalmente del contacto con los empobrecidos de nuestro mundo. Éste es el camino más verdadero de la solidaridad que nos enseñan: justicia, fe, verdad, ternura, pasión, lucha y esperanza.

Nuevo estilo de solidaridad compartida América-África:

• Cartas de denuncia por la persecución a muerte contra Monseñor Sikuli (Kivu Norte, R.D. Congo) y Pedro Casaldáliga (Mato Grosso, Brasil).
• Difusión de la Campaña de Navidad del Comité de África Negra: No a la guerra de invasión en la R.D. Congo; Apoyo a la Asociación denlas Víctimas de Guerra de Ituri (R.D. Congo) y la situación de los derechos humanos en Colombia.
• Carta de Navidad de la Comisión a las comunidades con una reflexión nuestra mediante una carta de Miguelo (miembro de nuestros comités de solidaridad y de la Iglesia de Base) sobre la realidad dramática, vital, luchadora de Colombia y por otra parte, sobre la terrible situación que vive el pueblo congoleño en su terrible guerra silenciada.

INFORME DEL AREA DE COORDINACIÓN ESTATAL

1. Participación en la Comisión Organizadora del XXIII congreso de Teología: Asistencia a las reuniones convocadas, búsqueda de ponentes, preparación de comunicación, colaboración en la evaluación.
2. Incorporación al Consejo de Redacción de la Revista Utopía:

Participación en los consejos trimestrales y en el grupo de redacción sito en Madrid. Preparación de dos colaboraciones.

3. Contactos con grupos de ámbito estatal:

Reuniones con la HOAC. y colaboración en su revista "Noticias Obreras". Preparación de encuentros con "Somos Iglesia" para facilitar la coordinación con I. de B. Contactos con CCP con idéntico fin, dificultados por no poder asistir a su Asamblea de Valencia, por fallecimiento de un familiar.

4. Presencia en el grupo de trabajo de seguimiento del Sínodo Diocesano de Madrid, que quedó paralizado por falta de apoyos para su tarea.
5. Participación activa en CPS.:

Asistencia a las asambleas mensuales de Madrid y a las Jornadas anuales de nivel estatal.

A partir de la fecha de salida de Ricardo Gayol de la CG, por incorporarse a su nuevo puesto en el Principado de Asturias, las actuaciones de este área han quedado limitadas a nuestra presencia en el comité organizador del Congreso de Teología, a través de nuestro compañero Javier Onrubia.

Presencia de los representantes de I. de B. en la Gestora del Congreso de Teología de Madrid:

Prácticamente, desde el momento en que se acaba el Congreso, comienza a prepararse el del año siguiente. A los quince días hay una reunión de evaluación, y se reparten las encuestas que se han recogido durante las jornadas del Congreso, para hacer una nueva evaluación y conocer los temas propuestos por los asistentes, eligiendo el más votado. Suele haber una reunión mensual, incluso dos, en marzo, abril y mayo, para cerrar ya el programa y editarlo. Se saca siempre antes de que acabe el curso, para poder mandarlo inmediatamente. A I. de B nos corresponden 2 representantes en la Gestora, pero este año he estado yo solo, ya que Ricardo Gayol ya anunció que se marchaba a vivir fuera de Madrid. Crepo que sería bueno buscar otro para estar los dos.

Por mi frecuente relación con Benjamín Forcano, le suelo informar siempre de la marcha y las incidencias de las reuniones. Para el Congreso de los próximos días 9-12 del próximo septiembre, IBM tiene una intervención el jueves 9, a las 21 horas, en la Oración Interreligiosa.

Como dato a tener en cuenta, quiero comentaros que todas y cada una de las peticiones de ayuda económica que se hacen por parte de comunidades de IBM a la Gestora del Congreso para proyectos, son atendidas satisfactoriamente.

Estoy a vuestra disposición para lo que sea necesario.

En esta Asamblea, tenemos muy difícil participar como quisiéramos desde "Fray Pacífico", porque además de nuestro trabajo con los sin techo, estamos en algunas parroquias con catequesis, y andamos liados con las primeras comuniones. Os deseamos un trabajo muy fructífero.

Un fuerte abrazo para tod@s

Javier Onrubia

Hubo delegados de Austria, Bélgica, Chequia, Francia, Alemania, Italia, Holanda, Suiza, Reino Unido y 5 españoles: Diego López Ledesma de la Corriente Somos Iglesia, Aitor, Assumpta Sesma y María Antonia Aragay-Prades de Dones en l'Esglesia y yo de Iglesia de Base y os puedo asegurar que nos hemos compenetrado muy bien todos, y, especialmente, los españoles entre nosotros.

Las reuniones anuales de la RE tienen un patrón fijo. Suelen empezar un jueves por la tarde y siguen hasta el domingo después de comer. El jueves se confirma el programa, el viernes se dedica a una jornada de estudios organizada por el país anfitrión y abierta a los interesados del, lugar. Esto conlleva conferencias y talleres y una comida ,todos juntos. El resto del viernes, el sabado por la mañana y el domingo por la mañana se dedica a los talleres propios de la RE, los temas de organización y seguimiento, la definición de proyectos y los comunicados de prensa. El sabado por la tarde, se organiza una excursión, una eucaristía multilingüe y un ágape de fraternización.

El lema de la reunión era: "Vino viejo en odres nuevos" y una teóloga suiza presentó una tésis basada en una investigación bíblica que preconizaba cambios en la sociedad en base a postulados bíblicos con la visión utópica de "Jerusalén, ciudad internacional de la paz", administrada por las Naciones Unidas.

La RE decidió presentar en el Foro Social de Londres en noviembre de 2004 un seminario con título: "El desarrollo desde una perspectiva inter-religiosa y profética hacia los sistemas económicos y sociales en Europa y sus relaciones internacionales" y subtítulo: "Un enfoque que tiene en cuenta los principales valores de las religiones cristianas, judías y musulmanas con respecto a los problemas de la Europa de hoy, su constitución, sus minorías, la incorporación de nuevos países y su asociación con el Tercer Mundo".

En la V Asamblea, vimos la necesidad de coordinarse entre sí las distintas Comunidades de Base de Madrid y de toda España que permitiera el intercambio, la información y experiencias y llegar así a una convergencia Teológica y Eclesial en la acción para la transformación evangélica de la Iglesia, esbozada en el Vaticano II, siempre con el objetivo claro de la realización del Reino de Dios, desde la perspectiva de los pobres.

Nos pusimos en acción con el listado que en esos momentos teníamos, 48 Comunidades y grupos, para conseguir un ó una portavoz personal con quienes poder trabajar en los objetivos de la V Asamblea.

En estos momentos, hay 34 comunidades que estamos coordinadas, nos quedan 16, esperamos que venzan la pereza y se incorporen.

Para completar la coordinación seria necesario que supiéramos: cuándo os reunís, qué celebráis. .., para ello os pedimos que rellenéis la ficha.

La Comisión Gestora está satisfecha dada la participación, a la cual nos han ayudado los medios técnicos de los que disponemos: el correo electrónico y la página web.

Hay que resaltar como un gran logro que tengamos a lo largo del año tres momentos de reflexión y celebración común, coincidiendo con tres momentos litúrgico s importantes. Habiendo impulsado el hecho de que para esos encuentros, las celebraciones fuesen preparadas por varias comunidades conjuntamente. Así, para la de Adviento, (noviembre de 2003) se unieron para su preparación las comunidades de Sto. Tomás de Aquino, Guadalupe y Canillejas, y para la de Pentecostés (mayo de 2004) el MAS, Cuatro Jinetes y San Atanasio. En las próximas, iremos proponiendo a otras comunidades que participen, de forma que todas tengan ocasión de hacerlo.

Esto es importantísimo desde una perspectiva de la Iglesia.

La celebración de la Pascua, la organizó la Comunidad de la Resurrección a la cual asistimos miembros de la Iglesia de Base de Madrid y de otros lugares de España.

Es muy positivo lo que se ha conseguido pero hay que ir a más, tomando conciencia de la necesidad y el sentido profundo de la Iglesia, como la congregación de creyentes y seguidores de Jesús, en la realización del Reino de Dios que por dicha causa le mataron.

No tienen todavía portavoz: Campanar, Caño Roto, Corinto, Justicia y Liberación, Moratalaz, Fe y Compromiso, Fontarrón, Fontarrón II, Pequeña Comunidad, San Basilio, San Carlos Borromeo, San Eulogio, Santos Cosme y Damián.

y pueblos: Cenicientos, CCP de Talavera y CCP Fuenteverde.

¡50 NÚMEROS DE UTOPÍA!

¡Un sueño refrescante!

Evaristo Villar

La llegada de Utopía al número 50 de programación representa un hito importante y un sueño refrescante en las arideces del pensamiento neoliberal. Como si de unas bodas de oro se tratara este momento nos habla de experiencia acumulada, de estabilidad y consolidación, de maduración… Desde esta atalaya, además de felicitarnos por el acontecimiento y de celebrar serenamente su llegada, queremos compartir con vosotros, nuestros verdaderos cómplices y lectores, algunas reflexiones e inquietudes que nos surgen desde el afán de superación y el deseo de un mejor servicio. Son del tenor de las siguientes.

Se trata, en primer lugar, de hacer "un chequeo" sobre lo que está siendo y lo que representa Utopía en las comunidades y ambientes en que se mueve. Os invitamos luego a recordar y reconocer con nosotros el "contexto socio-eclesial" en el que ha nacido y en que (o contra el que) se ha movido nuestra revista. Nos ayudará esto, así lo esperamos, a responder por qué Utopía es como es y no es de otra manera. Y finalmente, no puede faltar una breve reflexión sobre el futuro de la publicación, sobre los retos y desafíos a los que va a tener que enfrentarse, sobre sus posibilidades y dificultades para superarlos.

1. Lo que Utopía "está siendo" para sus herederos natos, las comunidades cristianas de base, los militantes cristianos y sociales, ya se expresa suficientemente en la primera sección de este número 50: "Los lectores opinan". No es difícil recoger en apretada síntesis, algo que, tanto desde las comunidades como desde las personas que individualmente opinan, Utopía siempre ha perseguido y ha tenido a gala: ser una revista libre e independiente ideológica y económicamente; ser respetuosa con lo diferente, siempre; implicada en lo local pero abierta a los nuevos aires de lo universal, siempre; crítica con la injusticia que margina y excluye, pero ofreciendo una propuesta evangélica alternativa para seguir caminando, siempre; creativa siempre; directa en la expresión y sencilla en su lenguaje, ¡siempre… que puede! Así piensan, así opinan nuestros lectores y colaboradores. Por nuestra parte, sólo nos resta añadir, para completar lo que "está siendo" o la real identidad de la revista, estos datos: Desde la década de los 90 en que nació hasta nuestros días, Utopía ha aparecido cuatro veces al año con una impresión de 1800 ejemplares y unas 1350 suscripciones. Su distribución llega a todas las autonomías y provincias españolas, y algunos ejemplares, pocos ciertamente, cruzan el Atlántico para asomarse a las américas tanto del Sur, como del Centro y del Norte.

2. El camino recorrido por Utopía merece una mayor reflexión. Porque el camino no sólo "se hace al andar", el camino también nos condiciona y "nos hace" de una forma determinada. Caminante y camino son tan referentes el uno al otro que resulta imposible desligarlos. Ambos se van haciendo y condicionando, marcando la propia ruta y dejando la propia huella. ¿Podríamos entender correctamente un texto sin echar una ojeada a su contexto? Pues lo mismo ocurre entre camino y caminante. En este mismo sentido, nos resultaría imposible entender lo que es actualmente Utopía sin tener en cuenta el contexto en el que surge y en el que se ha venido desarrollando; sin tener presente el "recuerdo", no sólo del proceso que ha seguido la Iglesia de Base en las diferentes comunidades en que se manifiesta -y de la que Utopía es su principal medio de expresión-, sino también el entramado eclesial y social en que todo esto ha ocurrido. Recuperar, aunque sea brevemente, esta memoria es lo que hace de Utopía no una mera revista teórica, sino una publicación honesta con la realidad, encarnada y, aunque humilde, testigo y parte de la historia que estamos viviendo. Porque "solamente no cambian los recuerdos", como asegura el poeta José María Valverde.

Siempre será un riesgo pretender encerrar las muchas caras de la realidad en una sola imagen. Pero a veces es necesario correr este riesgo para dar algún nombre a la realidad de los muchos nombres. Y se nos antoja que, groso modo, la Iglesia de Base de los 90, ante un sistema político consolidado, fue abandonando el espacio político como lugar de compromiso colectivo para centrarse más en la "esfera de lo social". La Caída del Muro de Berlín en el 89 fue determinante a este respecto: rompió la bipolaridad Este-Oeste y colocó en primer plano la otra bipolaridad Norte-Sur que pone de manifiesto la injusticia y los destrozos del empobrecimiento. La Iglesia de Base, desde su opción por los pobres, no ha podido quedar al margen de esta nueva dinámica. Y así se ha manifestado ante la interminable y formalista construcción de Europa, donde se ha situado abiertamente al lado de la "Europa olvidada"; o en defensa del mundo marginado y excluido ante la globalización del sistema capitalista y la consolidación de la ideología neoliberal que ha hecho añicos no sólo el pequeño Estado de bienestar sino el mismo Estado asistencial. Existe actualmente un desplazamiento ideológico-político hacia la derecha, es verdad, pero al mismo tiempo han surgido con inusitada fuerza los Movimientos Antisistema propugnando un concepto alternativo de ciudadanía. Las referencias a Chiapas, Seattles y Porto Alegre, con el nuevo siglo, han propiciado el nacimiento de los Nuevos Movimientos Sociales Alternativos que han hecho posible los Foros Sociales Mundiales para encarar directamente el pensamiento neoliberal y la apuesta por "otro mundo posible". Este contexto social, en el que ha estado implicada Iglesia de Base a través de las comunidades cristianas, es parte integrante, carne de su carne, de la revista Utopía que es su medio de expresión.

Simultáneamente en la Iglesia católica, como consecuencia precisamente de la pérdida de esa catolicidad, de su parcialidad con el pluralismo interno y la longevidad de un papado "en funciones", se va consolidando una tendencia hacia el faraonismo o imperialismo en las formas, al tiempo que un anclaje en los modos de espiritualidad y la praxis moral más desfasadas y arcaizantes. Ha vuelto en esencia la Iglesia de cristiandad que ya considerábamos superada. Y todo esto de la mano de lo que hoy día se llama Los Nuevos Movimientos Eclesiales (el Camino Neocatecumenal, Comunión y Liberación, los Focolares, los Legionarios de Cristo, la Renovación Carismática Católica y el Opus Dei). Nuevos Movimientos que, por voluntad expresa del papa y con el mandato pontificio de "recristianizar el mundo", han ido sustituyendo a la vieja vanguardia de "los ejércitos papales" (jesuitas, dominicos y franciscanos) sospechosos para el Vaticano de excesivo celo en la lucha por la justicia y contra el empobrecimiento del mundo. Iglesia de Base, en este contexto, se ha visto obligada a vivir a la intemperie y forzada a mantenerse, como algo despreciado y sin valor, en los márgenes. Quizás se esté cumpliendo ahora en ella la incomprendida suerte de los profetas.

Pues bien, en este contexto socioeclesial han venido hilvanando las comunidades cristianas de base la que podemos llamar su espiritualidad "samaritana" en doble referencia: en la vuelta a Jesús de Nazaret y en el compromiso social con el mundo. Y Utopía es testigo fidedigno de todo esto.

3. De "cara al futuro" sin invadir el terreno sólidamente consolidado ya en otras publicaciones hermanas, como Éxodo, Alandar, etc. y sin perder su identidad, Utopía deberá enfrentar inevitablemente algunos retos. Unos le llegan desde sus propios objetivos fundacionales, otros son fruto de la actual coyuntura. Entre los desafíos internos que afectan a la identidad de la propia revista señalamos simplemente éste: el de su propia "función". En este sentido, Utopía deberá preguntarse y responder con modestia y realismo, qué piensa hacer con aquel objetivo, largamente acariciado en los comienzos, de aspirar a ser "vehículo de comunicación, intercambio y difusión… del Movimiento Cristiano de Base en España" (cfr. Editorial del N.0). En realidad, actualmente no lo es, al menos en su totalidad, porque tampoco el Movimiento Cristiano de Base aparece visiblemente coordinado. Es más, tenemos la sospecha de que aquel entusiasmo por la coordinación que alentaba en el principio de los 90 se está actualmente debilitando. Y en esta situación, nos preguntamos si podrá volver a ser Utopía un lugar de encuentro y medio apropiado para alcanzar este fin como lo intentó ser en la Asamblea 2000. Esto por lo que atañe a sus retos internos. Desde fuera y en vistas al auge mediático que está adquiriendo internet en nuestros ambientes (señalemos los que nos resultan más familiares: Eclesalia, Religión Digital, Cristianismo y Justicia, Koinonía, et.), Utopía tendrá que hacer el esfuerzo de definir con mayor claridad el lugar donde quiere situarse en esta "guerra" de medios. De lo contrario, se verá sometida a la desagradable erosión que causa el goteo constante de abandonos en busca de una información más rápida, cómoda y gratuita.

INFORME DEL AREA DE MEDIOS DE COMUNICACIÓN

En el apenas un año que ha pasado desde la V ASAMBLEA, hemos tratado de tener en cuenta aquellas palabras del folleto Coordinación de la Iglesia de Base: "La Comisión Gestora es como la instancia que tiene los ojos y oídos abiertos para ver y oir lo que pasa alrededor, sobre todo el clamor de los pobres; y también unas piernas ágiles;, para actuar oportunamente" .

Quiero señalar desde ahora que, aparte de los miembros de la Iglesia de Base, que reciben información por carta, a través de sus enlaces u otros medios, de ellos son unos 90 los que tienen correo electrónico y próximamente serán incorporados a los listados de la I. de B. para informales puntualmente.

En el momento actual, la información que consideramos oportuna, la enviamos por correo electrónico a 9 Agencias, 10 Periódicos, 3 Semanarios, 32 Revistas, 35 Colectivos y más de 90 personas del mundo de la Cultura, incluida por supuesto la Teología. .

Especial mención quiero hacer de la Agencia Eclesalia, excelente vehículo de información, tanto para darla como para recibirla ( Documentos, Convocatorias, Actualidad, Denuncias, Direcciones, etc.). En un año los suscriptores suman ya 2.500. Conviene saber que la suscripción es gratuita. La recomendamos vivamente.

En otro orden de cosas, en enero de 2003, la Comisión para la Doctrina de la Fe de la Conferencia Episcopal Española hizo pública una Nota expresando graves reservas contra la enseñanza teológica de Juan José Tamayo. La I. de B. hizo una Declaración de "Adhesión" al autor, en la que, entre otras cosas, decía: "Las afirmaciones de la Nota Episcopal, además de indemostradas, se hacen fuera de todo diálogo, sin ningún respeto a la persona del autor, y con la clara intención de que en la Iglesia se le retire toda estima y confianza. Este procedimiento nada tiene de ético ni de evangélico".

Junto con otros teólogos y grupos de cristianos compartimos la iniciativa de escribir una carta .. al Papa invitándole a visitar Irak, en la seguridad, decíamos, " de que dada la magnitud del problema y tu voluntad de seguir visitando a las Iglesias para confortarlas en la fe y en el amor, tu visita representaría una enorme influencia para evitar la guerra y preservar el bien inmenso de las vidas de aquel país, de su tierra, de su historia y de su cultura".

A primeros de mayo, en vísperas ya de su viaje a España, le escribimos de nuevo una Carta al Papa bajo el título "La sociedad fue testigo" , que publicaron los diarios El País y El Mundo y que fue ocasión de que la televisión y la radio se hicieran eco en algunos de sus programas e invitaran a comentarla.

También pudimos informar y participar en el "Tribunal de Opinión sobre la Guerra contra Irak", desarrollado durante el 13 de mayo _n el Círculo de Bellas Artes, y cuyo contenido y sentencia no tardará en hacer públicos la Asociación de Derechos Humanos.

El 29 de mayo, el Instituto Superior de Ciencias Morales, con motivo de la jubilación del teólogo moralista Marciano Vidal, quiso brindarle un homenaje mediante la publicación del libro "La ética cristiana: horizontes de sentido", con la participación de más de 50 especialistas, presentado en el acto y en el que intervinieron varios ponentes. La I. de B. se sumó al homenaje con una declaración de apoyo y reconocimiento leída en el acto, pues "nosotros, decíamos, nos sentimos honrados de compartir tu fecunda labor, tan importante para poder presentar un cristianismo digno desde una ética universal básica, respetuosa de las dignidad y de los derechos de los pueblos, además de querer compensar de alguna manera los sinsabores, incomprensiones y censuras que, sabemos, no han faltado en tu camino".

Como es normal, no siempre, por una su otras circunstancias, hemos podido ratificar como propios de la I. de B. informes, iniciativas, actividades de miembros o comunidades de la Iglesia de Base, pero que hemos hecho circular entre unos y otros ambientes.

Quiero concluir invitando a que todas las comunidades, que lo tengan y deseen, comuniquen su e-mail para poder aumentar la comunicación, bien sea recibiéndola de ellas bien haciéndosela llegar.

Informe mayo 2004

Hace dos años celebrábamos la V Asamblea de la Iglesia de Base de Madrid. Hicimos una breve crónica de lo que supuso nuestro caminar en el primer año. En el segundo, arrancamos con un hecho fundamental: la guerra de Irak, que contra la voluntad de millones de ciudadanos y de las normas internacionales se había consumado. El profesor Arcadi Oliveres nos ilustró en ese encuentro con una magnífica conferencia que, bajo el título, "Riesgos y compromisos por la paz" nos hizo ver los verdaderos actores y móviles implicados en ella.

Quizás ha sido éste el punto que mayormente ha ocupado la atención y el compromiso de la IdB de Madrid, ya que no nos era posible ver desligado de ella, el terrible atentado del 11 de Marzo en Madrid. Como decíamos en la "Hoja Informativa" "Paz , respeto , colaboración, unión es el nuevo grito de las víctimas, las muertas y las que hemos sobrevivido. La última palabra no la tiene la muerte sino la vida".

Seguimos convocando para que hubiera apoyo a la paz y rechazo de la guerra tanto en el 15 de febrero (aniversario del inicio de la guerra) y el 20 de marzo sumándonos a la manifestación y repulsa internacional , hasta haber podido acoger con gozo la decisión del Nuevo Gobierno de ordenar el regreso de las tropas españolas a casa. La Iglesia de Base de Madrid se felicita por las intervenciones de cuantos en la prensa , en la radio y en otros medios han contribuido a deslegitimar la guerra y avivar la conciencia de que todo el camino recorrido por las potencias belicistas se mostraba cada vez más inmoral e intolerable.

De especial interés consideramos la información y el apoyo dado al Movimiento Social Nicaragüense Otro Mundo es posible con ocasión de la manifestación contra la Escuela de las Américas, al "Colectivo social y religioso de opinión para voces silenciadas" de Venezuela y a la "Comisión de la Verdad y Reconciliación" de Perú. Siempre en este campo de solidaridad pudimos prestar nuestra adhesión al colectivo de Sacerdotes "Helder Cámara" de la República Dominicana por su testimonio y, en especial, del P. Rogelio Cruz, amenazados de censura y expulsión: "Iglesia de Base de Madrid, decíamos, les envía su admiración, apoyo y oración para que ... sean capaces de detener posibles injustas medidas contra quienes realizan el anuncio del Evangelio de una manera digna y coherente". El destino de expulsión del P. Rogelio fue anulado y puede seguir trabajando allí.

En enero expresamos también nuestra adhesión al Obispo Pedro Casaldáliga, a su equipo y Prelatura por la defensa de los indios Xavantes en un conflicto de tierras, todavía no solucionado y que tratamos de difundir.

Con no poca ilusión intentamos que tanto el teólogo Gustavo Gutiérrez, como el Presidente de Brasil Lula, con ocasión de recoger el Premio Príncipe de Asturias, pudieran tener un encuentro con la Iglesia de Base de Madrid. Después de tener adelantadas las gestiones, las fechas –muy próximas a las elecciones- y lo apretado de su agenda impidieron su realización.

Con ocasión de las elecciones del 26 de Octubre de 2003, fijamos nuestra posición con un comunicado que, además de en la Hoja informativa, circuló por otros ambientes. "Hay una serie de derechos y valores que, decíamos , no aparecen concordes con la ideología neoliberal ni con la práctica de los partidos neoconservadores de la Derecha...Un criterio de actuación política nos dice que es preciso atender a lo mejor cuando no es posible lo ideal".

Para las últimas elecciones de Marzo pudimos hacer circular varios escritos que orientaban en el mismo sentido.

A nivel más cercano nos pareció de justicia enviar nuestro testimonio de reconocimiento y adhesión al Fiscal Anticorrupción Carlos Jiménez Villarejo por su labor libre y coherente y que le supuso afrontar medidas de expulsión por parte del poder político. Impulsamos y difundimos el homenaje de apoyo a los Trabajadores de la Cadena SER por su servicio a la libertad de expresión en el momento especialmente importante y arriesgado de las elecciones.

A petición de algunas comunidades, tratamos de coordinar una mayor información y colaboración con el movimiento "En Común" . Dimos detallada información sobre la misma y comenzamos por hacerla práctica invitándoles a la celebración litúrgica del Adviento y confirmando la colaboración para el futuro en otras actividades.

Nuestra colaboración con los Congresos de Teología la ciframos este año en lograr que comunidades fuera de Madrid pudieran preparar la Eucaristía correspondiente al Congreso. A pesar de lo apretado del tiempo, aceptaron comunidades de Albacete, cuya intervención fue muy bien acogida por su original contenido y viva participación. La iniciativa será cumplida en el futuro por otras comunidades, pero visto el buen sabor y disposición, repiten las mismas comunidades para el Congreso de 2004.

Por otra parte, Iglesia de Base, a través de su representante en la Comisión Gestora, manifiesta que es conveniente dedicar el tiempo que se requiera a perfilar bien el contenido de los Congresos y sus Ponentes.

Aun cuando muchos no estén informados sobre el tema, o tengan sobre el mismo opinión distinta, la Comisión convencida de la gravedad y trascendencia del tema puso al alcance de quienes les interesara una información sobre el famoso y controvertido Bio-Bac. Para quienes sigan interesados , les podemos comunicar que el "producto" está ya para salir con fecha , lugar y condiciones tramitadas legalmente.

Desde el principio, saludamos con entusiasmo la 4ª edición del Parlamento de las Religiones del Mundo, con sede en Barcelona del 7 al 13 de julio. Sin dudar de lo importante del contenido del Parlamento, hicimos nuestra la crítica de que las Organizaciones implicadas "Han tenido más en cuenta la vertiente empresarial y especulativa que la propiciada por otros promotores".

Después de conocer y asesorarnos sobre la Red Europea "Una Iglesia en Libertad", la Comisión pidió el parecer y decisión de las comunidades. Dado que la respuesta ha sido muy positiva, hemos establecido para el futuro una conexión y colaboración permanente con este red , seguros de avanzar en la misma línea y proseguir parecidos objetivos.

Pese a ciertas deficiencias coyunturales, tenemos ya lista a disposición de quien lo desee de todos los miembros de las Comunidades Base, incluidos también los que disponen de E-MAIL. Son casi un centenar. Esto último supone un seguimiento continuo, y nos resulta de gran interés por ser el medio más rápido y eficaz de comunicación y difusión. Para todos recomendamos visitar la agencia "Eclesalia" como vehículo privilegiado para una información actualizada de noticias, acontecimientos, artículos, programas, libros y otros en la línea de lo que busca la Iglesia de Base.

En la gestión del área de Secretaría participan permanentemente (además del responsable nombrado en la V Asamblea) dos personas más que colaboran en las tareas de edición de la Hoja Informativa (HI) y en el mantenimiento de la página "web", respectivamente. Además, varias personas ayudan de forma puntual en la tarea de "ensobrado" de cada edición de la HI, o de cualquier otro comunicado que se envía por correo ordinario.

Habitualmente, el responsable de la Secretaría está presente en la oficina los martes y jueves entre las 17 y 20 h. aproximadamente, disponiéndose de contestador automático para registrar las llamadas que se producen.

Las principales tareas que ha llevado cabo este área han sido:

• Coordinación de reuniones periódicas, (cada 15 días), de la CG y redacción de las actas correspondientes.
• Mantenimiento de la base de datos de comunidades y miembros.
• Mantenimiento de la página "web" en internet, actualizándola con los comunicados que se emiten desde la CG, los que envían algunas comunidades, etc. También respondiendo a las comunicaciones vía correo electrónico que nos llegan a través de este medio.
• Gestión del correo electrónico (se reciben un promedio de 80 correos electrónicos semanales).
• Publicación de la HI. Desde la anterior asamblea hasta la fecha, se han emitido ocho Hojas, con una tirada de 750 ejemplares de media.
• Emisión de escritos y comunicados a título institucional a diversos estamentos

En cuanto a actuaciones concretas, destacamos las siguientes:

• Traslado de la oficina de la Secretaría a la c/S. Bernardo, nº 12, gracias a la cesión desinteresada de un particular. Se efectuó la mudanza de enseres y documentación principales del local de c/Cadarso que, posteriormente, hubo que desalojar por completo por necesidades de la propiedad.
• Adquisición e instalación del material informático necesario (PC de 2ª mano, impresora y pantalla cedidas por un miembro de I. de B., etc.) para la gestión del correo electrónico, página web y tareas propias de la Secretaría.
• Envío de escrito al Defensor del Pueblo, solicitando su intervención para denunciar la inconstitucionalidad de la "Ley de Extranjería", por algunos de sus artículos.
• Escrito en apoyo de nuestro compañero Ricardo Gayol, por el tratamiento discriminatorio sufrido, supuestamente por su postura crítica frente a la O.N.C.E.
• Reunión con un representante de la "Red Europea" (RE) y del movimiento "Iglesia en Marcha" de Alemania, Gerd Wild, junto con nuestro compañero Hugo Castelli, para intercambiar impresiones de las actividades de nuestras organizaciones y nuestra futura adhesión a la RE.

INFORME DEL AREA DE TESORERÍA
DE IGLESIA DE BASE DE MADRID
PENTECOSTÉS 2004

AÑO 2002
				INGRESOS	GASTOS
CUOTAS	3.474,92	
Colecta Pentecostés		2.318,49
Secretaría			1.639,05
Comisión Pueblos Empobrecidos		
Área Movimientos Sociales			   30,00
Local de Cadalso				  658,13
Hoja informativa		  		  453,28
Asamblea		 			2.117,80
Varios		       				  207,06

TOTALES				5.793,41	5.105,32

Saldo a nuestro favor	   688,09
Saldo bancario año 2001	1.394,88

TOTAL A CIERRE 2002	2.082,97

AÑO 2003

					INGRESOS	GASTOS
CUOTAS					3.614,45	
Colecta Pentecostés(Aproximado) 	1.000,00
Colecta Extraordinaria en Diciembre	  860,00
Secretaría		   				  434,04
Comisión Pueblos Empobrecidos				1.600,00
Área Movimientos Sociales		   		  440,00
Local de Cadalso		          		   00
Teléfono		   				  335,85
Hoja informativa					1.765,35
Asamblea		          			   00
Varios (Nodo 50 y otros)		     		  379,50

TOTALES	5.474,45	4.954,74

Saldo a nuestro favor	   519,71
Saldo bancario año 2002	2.082,97

TOTAL A CIERRE 2003	2.602,68

PRESUPUESTO 2004
				INGRESOS	GASTOS
CUOTAS				3.800,00	
Colecta Pentecostés		2.500,00
Secretaría			  500,00
Comisión Pueblos Empobrecidos			2.500,00
Área Movimientos Sociales			  500,00
Teléfono		 			  335,00
Hoja informativa (4)				1.600,00
Asamblea					1.000,00
Red Europea		  			  600,00
Varios (Nodo 50)				   50,00

Saldo bancario 2003	2.602,68

TOTALES	8.902,68	7.085,00

TOTAL A CIERRE 2004	1.817,68